史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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10436.“用大能和大力的手”表凭神性能力。这从“大能和大力的手”的含义清楚可知，当论及耶和华时，“大能和大力的手”是指神性能力(参看7188, 7189, 8050, 8069, 8153节)。这些话和此前那些话的含义从内义上的思路清楚看出来，即：尽管以色列民族的兴趣在于外在事物，不在于内在事物，以至于他们的心智根本不可能被提升到更内层，但一个教会的代表仍能建立在他们当中，圣言仍能在那里写就，这些事之所以能够实现，是因为凭神性能力通过他们所感兴趣的那些没有任何内在之物的外在事物而与天堂的联系仍是有可能的；因此，一种与他们若同时对内在之物感兴趣将会有的情形相类似的效果是能够实现的。关于这个问题，可参看前面关于该民族的说明(10396节提到的地方)；通过他们的外在仪式，也就是内在事物的代表，凭主的神性能力而与天堂的联系是存在的(4311, 4444, 6304, 8588, 8788, 8806节)。
要知道，教会之所以为教会，凭的不是外在敬拜，而是内在敬拜；因为外在敬拜是身体的敬拜，而内在敬拜是灵魂的敬拜。因此，没有内在的外在敬拜不过是身体动作，因而是没有来自神性的生命的敬拜。教会成员通过敬拜的内在事物与天堂相联系，对他们来说，外在形式充当内在事物可以停靠于其上的一个基础或层面，就像一座房子立于其地基之上那样。当一切事物都像一座房子立于地基之上那样停靠时，一切都是完整而牢固的，整个人都被神性掌管。
古教会成员就是这个样子。一个代表性教会也是这个样子，因此被主接纳，这从圣言中的大量经文清楚看出来。例如对它的描述就包含在摩西的歌中(申命记32:3-14)。但这样一个教会不可能建在以色列和犹太民族当中，原因如前所述，即：他们的内层是污秽的，因而完全违背天堂良善和信之良善，也就是敬拜的内在事物。因此，当他们如此顽固地坚持他们要进入迦南地，而这相当于代表教会时，主规定，通过他们纯粹的外在代表与天堂的联系当变得可能。因为一切敬拜的目的是与天堂的联系，以及主通过这种联系而与世人的结合。这些就是此处在内义上所论述的事。
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1709.“三百一十八人”表示这些良善的性质，也就是说，它们是争战中使用的神圣事物。数字“一十八”和“三百”就包含这层含义，因为这些数字由三和六组成。“三”表示神圣之物，如前所示( 720, 901节)；“六”表示争战，如前所示(737, 900节)。亚伯兰率领这么多人是真实的历史，但仍具有代表性；圣言中的所有历史都是这样，如《摩西五经》，《约书亚记》，《士师记》，《撒母耳记》，《列王纪》，《但以理书》和《约拿书》，那里的数字同样包含奥秘在里面。因为圣言中所写的事无不代表某种事物；否则，它就不是圣言，也永远不会记载亚伯兰率领三百一十八人，以及这些人都是受过训练、家里生养的；除此之外还有本章提到的其它许多细节。
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