史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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1874.在与善灵交谈时，我说，圣言中的许多事物，甚至比任何人所能相信的还要多的事物，是照着表象和感官错觉来说的，如：耶和华向恶人发怒，发震怒、烈怒；以摧毁和灭绝他们为乐，甚至杀害他们。但圣言之所以说这些话，是为了避免打碎人们的自我错觉和恶欲，从而把它们转向新的方向。因为不说让别人明白的话，也就是不根据表象、错觉和谬论说话，就像把种子撒在水里，并且就是在说会立刻被拒绝的话。尽管如此，照着表象和错觉所说的这些话仍可以充当包含属灵和属天事物的总体器皿，因为一些真理可以被引入它们。首先是这一真理：一切事物皆来自主；接着是这一真理：主虽允许事情发生，但一切邪恶皆来自魔鬼灵；然后是这一真理：主规定并安排，邪恶应当转变为良善；最后是这一真理：从主而来的，只有良善。因此，字义随着上升而逐渐消失，并变得属灵，然后变得属天，最后变成神性。
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