史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
10577.“我要恩待谁,就恩待谁;要怜悯谁,就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。这从“恩待”和“怜悯”的含义清楚可知:“恩待”是指赋予属灵真理和良善,在此是指揭示它,因为所论述的主题是教会、敬拜和圣言的内在和外在;“怜悯”是指赋予属天的真理和良善,在此是指揭示它。之所以表示在那些乐于接受的人当中,是因为圣言、教会和敬拜的内在事物只揭示那些乐于接受的人。
“恩待”之所以表示赋予属灵的真理和良善,“怜悯”表示赋予属天的真理和良善,是因为“恩典”论及信,“怜悯”论及爱;信之良善是属灵良善,爱之良善是属天良善。至于何为属灵良善,何为属天良善,以及它们之间的区别,可参看9277节提到的地方。那些在主的属灵国度的人谈论恩典,而那些在主的属天国度的人谈论怜悯(598, 981, 5929节)。如果恩典和怜悯之间没有这种区别,经上就不会说“恩待”和“怜悯”。由于同样的原因,耶和华被称为“恩典和怜悯”(出埃及记34:6; 约珥书2:13; 诗篇103:8; 145:8)。以赛亚书:
耶和华必然等候,要施恩典给你们;必然自尊为高,好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
由于属教会的一切事物都与两样事物有关,即爱和信,又由于怜悯属于爱,恩典以及真理属于信,故在圣言中,当向主祈求时,经上说“怜悯”和“恩典”,当描述主时,经上说“怜悯”和“真理”,如下列经文。诗篇:
你的怜悯常在我眼前,我也按你的真理而行。(诗篇26:3)
又:
耶和华啊,你的怜悯在于诸天;你的真理直达穹苍。(诗篇36:5)
又:
神从天上必差遣祂的怜悯和真理。你的怜悯伟大,高及诸天;你的真理达到穹苍。(诗篇57:3, 10)
又:
怜悯和真理彼此相遇;公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:10)
又:
我要歌唱耶和华的怜悯直到永远!我要用口将你的真理传与代代!因我曾说,你的怜悯必建立到永远,你必使你的真理坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基;怜悯和真理必立在你面前。(诗篇89:1-2, 14)
在这些经文中,“怜悯”表示爱;“真理”表示信。
内义
1659.本章内容看上去好像不能代表任何东西,因为整章只论述了许多王之间的战争,亚伯兰对罗得的营救,最后论述了麦基洗德;所以它读起来好像里面没有一个天堂奥秘。然而,这些细节和其它所有细节一样,在内义上却隐藏着最深的奥秘;这些奥秘以连续顺序从之前的事物开始,又以连续顺序把自己与后面的事物联系起来。
之前的描述论述了主和祂所接受的教导,以及祂的外在人,这外在人将要通过(世俗和宗教的)知识和认知与内在人结合。但如前所述(1414, 1444, 1573, 1601-1603节),祂的外在人具有这种性质:由于来自母亲的遗传,它里面有阻碍结合的东西;然而,在祂的外在人能与内在人结合,也就是祂的人性或人身本质与神性本质结合之前,这些东西首先要通过争战和试探被逐出,所以本章论述了这些争战本身;这些争战在内义上由本章所描述的战争来代表和表示。在教会,众所周知,麦基洗德代表主;因此,凡提到麦基洗德的地方,内义都论及主。由此可以得出以下结论:不仅论及麦基洗德的这些细节,其它一切细节也都具有代表性;因为没有一个音节,或一个小字会写在圣言中,除非它是从天上降下来的,天使因此在其中看到天上的事物。
在上古时代,许多事物都以战争来代表,他们称之为“耶和华的战争”。耶和华的战争只表示教会和属教会之人的争战,也就是他们的试探;而试探无非是与他们自己里面的邪恶,因而与激发邪恶并努力摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。圣言中的“战争”没有其它含义,这一点从以下事实清楚看出来:除了主,祂的国和教会外,圣言不可能论述任何事;因为圣言是神性,不是人性,因而与天堂有关,与世界无关。正因如此,字义上所描述的战争在内义上没有其它任何含义。这一点从下文看得更清楚。
目录章节
目录章节
目录章节