119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

10577.“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。这从“恩待”和“怜悯”的含义清楚可知：“恩待”是指赋予属灵真理和良善，在此是指揭示它，因为所论述的主题是教会、敬拜和圣言的内在和外在；“怜悯”是指赋予属天的真理和良善，在此是指揭示它。之所以表示在那些乐于接受的人当中，是因为圣言、教会和敬拜的内在事物只揭示那些乐于接受的人。
　　“恩待”之所以表示赋予属灵的真理和良善，“怜悯”表示赋予属天的真理和良善，是因为“恩典”论及信，“怜悯”论及爱；信之良善是属灵良善，爱之良善是属天良善。至于何为属灵良善，何为属天良善，以及它们之间的区别，可参看9277节提到的地方。那些在主的属灵国度的人谈论恩典，而那些在主的属天国度的人谈论怜悯(598, 981, 5929节)。如果恩典和怜悯之间没有这种区别，经上就不会说“恩待”和“怜悯”。由于同样的原因，耶和华被称为“恩典和怜悯”（出埃及记34:6; 约珥书2:13; 诗篇103:8; 145:8）。以赛亚书：
　　耶和华必然等候，要施恩典给你们；必然自尊为高，好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
　　由于属教会的一切事物都与两样事物有关，即爱和信，又由于怜悯属于爱，恩典以及真理属于信，故在圣言中，当向主祈求时，经上说“怜悯”和“恩典”，当描述主时，经上说“怜悯”和“真理”，如下列经文。诗篇：
　　你的怜悯常在我眼前，我也按你的真理而行。(诗篇26:3)
　　又：
　　耶和华啊，你的怜悯在于诸天；你的真理直达穹苍。(诗篇36:5)
　　又：
　　神从天上必差遣祂的怜悯和真理。你的怜悯伟大，高及诸天；你的真理达到穹苍。(诗篇57:3, 10)
　　又：
　　怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:10)
　　又：
　　我要歌唱耶和华的怜悯直到永远！我要用口将你的真理传与代代！因我曾说，你的怜悯必建立到永远，你必使你的真理坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基；怜悯和真理必立在你面前。(诗篇89:1-2, 14)
　　在这些经文中，“怜悯”表示爱；“真理”表示信。
　　

7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。