119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。
　　

2551.“你看见什么才做这事呢”表示洞察原因。这是显而易见的，无需解释，也可从下文阐述原因的地方(2545节)清楚看出来。通过这种方式，内义按顺序来阐述主如何感知和思考信之教义和理性，即是否要请教理性。以这种方式来阐述的原因是，天使就是按这个顺序来思想这些主题的。圣言的内义尤其为天使而存在，所以适合他们的感知和思维。当天使思想主，祂的神性和人性，以及祂的人性如何变成神性时，他们就体验到快乐，事实上处于一种祝福和幸福的状态。因为这时，一种充满主的属天和属灵气场包围他们，以至于可以说，他们在主里面。因此，对他们来说，再没有什么比照着那些属于该气场和由它产生的情感的事物来思考更蒙福和幸福的了。
更重要的是，与此同时，他们还被教导和完善，尤其在这方面：主是如何随着自己长大而逐渐并凭自己的能力把祂生来所进入的人身或人性变成神性，因而如何通过祂揭示给自己的知识和认知完善自己的理性，逐渐驱散它的阴影，把它带入神性光明的。当圣言被阅读时，这些和其它无数概念，连同生命之光中成千上万的代表，以一种属天和属灵的方式一起呈现在众天使面前。这些概念对天使来说如此宝贵，但在世人看来却无足轻重，因为它们超越世人的理解，因而迷失在他们理解力的阴影中。相反，世人看为宝贵的想法，如包含世俗事物在里面的想法，对天使来说却无足轻重，因为它们在天使的状态之下，因而迷失在天使智慧的阴影中。因此，说来奇怪，进入世人心智的阴影，并且几乎进入其蔑视的东西，却传入天使所享有的光，并传入他们的情感。圣言内义的大量内容都是这样。