史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
10655.“你要守无酵饼的节”表对主的敬拜,以及由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放的感恩。这从“节”是指敬拜和感恩(参看7093, 9286, 9287节);“无酵饼”是指邪恶和邪恶的虚假中洁净的事物(参看9992节)。因此,“无酵饼的节”表示敬拜,以及由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放的感恩。这就是这节日的含义(参看9286-9292节)。
关于这个节日,要知道,主之人身的荣耀,因而对这荣耀的纪念,以及由于它的感恩,是它的正确意义。人类通过主之人身的荣耀和祂对地狱的征服而从邪恶中得释放,并获得拯救。因为主通过与地狱的争战,同时不断战胜它们而荣耀祂的人身。最后的争战和胜利是在十字架上;因此,这时祂完全荣耀祂自己,祂也在这些经文中也教导了这一点:
犹大既出去,耶稣就说,如今人子得了荣耀,神在祂身上也得了荣耀。如果神因祂得荣耀,神也因要自己荣耀祂,并且要快快地荣耀祂。(约翰福音13:31, 32)
约翰福音:
耶稣就举目望天说,父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你;父啊,现在求你以你自己的自我荣耀我,就是在未有世界以前,我同你享有的荣耀。(约翰福音17:1, 5)
路加福音:
基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?(路加福音24:26)
“荣耀人子”表示将人身变成神性。这些话都论及祂的十字架受难,这是显而易见的。
通过这最后的争战,就是十字架的受难,祂完全征服了地狱。主在约翰福音中也教导了这一点:
耶稣说,人子得荣耀的时候到了。现在我的灵魂烦乱。祂说,父啊,愿你荣耀你的名。于是就有响声从天上来说,我已经荣耀了它,还要再荣耀它。耶稣说,现在是这世界的审判,现在这世界的首领要被赶出去。至于我,我若从地上被举起来,就要吸引众民来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。(约翰福音12:23, 27, 28, 31-33)
整体上的地狱就是“这世界的首领”或魔鬼所指的。由此明显可知,主通过十字架受难不仅战胜并征服地狱,还完全荣耀祂的人身。拯救由此来到人类这里,主也由于这个原因而降世,祂同样在约翰福音(12:27)中教导了这一点。正是为了纪念这一点,首先建立了无酵饼的节日;这就是为何主在这个节日复活。
之所以也表示由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放,是因为一切从邪恶中的释放都是通过主征服地狱,以及祂的人身的荣耀实现的;没有这些就没有释放。因为一主通过来自地狱的灵人和来自天堂的天使掌管一个人。因此,除非地狱被完全征服,除非主的人身与神性本身完全合一,并由此也变成神性,否则没有人能从地狱中被释放并得救;地狱总是占上风,因为人已经变成这样:他凭自己只思想属于地狱的东西。由此明显可知为何这个节日表示由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放的敬拜和感恩。
2309.根据此处报告的细节,读者可以看到小孩子是如何在天堂被抚养长大的,即:他们通过真理的聪明和良善的智慧被引入天使的生命;天使的生命就是爱主和相爱,这两种爱都包含纯真。但在世上,许多人对小孩子的教育何等相反,仅从这一个例子就能清楚看出来:我在一个大城市的街道上看到一些小男孩打架。一群人聚拢来兴致勃勃地围观;我得知父母亲自怂恿自己的小孩这样打架。通过我的眼睛看到这场景的善灵和天使如此震惊、厌恶,以至于我感觉到他们的惊恐;尤其让他们震惊的是,父母竟然鼓励他们这样做。这些善灵和天使声称,这样做会熄灭生命初期的一切相爱和小孩子从主所获得的一切纯真,把他们引入仇恨和报复。因此,父母正在通过自己的努力将自己的孩子从天堂驱逐出去,或说故意把自己的孩子关在天堂之外,因为天堂只有相爱。凡愿意自己孩子好的父母最好避开这种行为。创世记17章末尾论述了最后的审判(2117-2134节);此处,即18章末尾则论述了来世小孩子的状态。这两处的论述都是基于我个人经历的事件,就是在灵人界和天使天堂所看见和听见的事件。
目录章节
目录章节
目录章节