119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

10702.“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。这从“摩西”的代表，以及“进到耶和华面前”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指含有内在之物的外在之物(参看10694节)；“进到耶和华面前”是指当主流入外在之物时，这外在之物的状态，如下文所述；“说话”是指指示(参看10280节提到的地方)。至于“每逢摩西进到耶和华面前”表示当内在之物流入外在之物时的外在之物，情况是这样：就教会、敬拜和圣言的事物而言，人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力在自己里面；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表示的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西脸前的帕子”所表示的。此外，一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂，因而在一个内在方向上；而那些爱自己之人的内层转向世界，因而在一个外在方向上。转向主意味着被主自己转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。
　　

内义
1783.如前所述，此处包含的事件都是真实的历史；也就是说，耶和华的确与亚伯兰这样说话，并把迦南地作为产业应许给他。耶和华的确吩咐亚伯兰去安排小母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽，如经上所描述的那样。鸷鸟的确下来落在这些尸体上。亚伯兰的确沉睡了，并在睡着的时候有可怕的黑暗；日落的时候，他的确看见冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过；除此之外还有经上所提到的其它一切细节。这些事件都是真实的历史，但每一个事件，甚至所发生的最小事件都具有代表性；描述这些事件的词语，直到一点一划，都有一个灵义或象征；也就是说，每一个细节都有内义在里面。因为圣言中的每一个细节都是被启发的，因是被启发的，故只会来自一个天堂的源头；也就是说，它必隐藏着属天和属灵事物在里面；否则，它永远不可能是主的圣言。
这些就是内义所包含的东西。当内义敞开时，字义就会消失不见，仿佛不存在；而另一方面，当注意力只投向历史意义或字义时，内义就会消失不见，仿佛不存在。这两层意义的关系就像天堂之光和世界之光的关系，反过来则像世界之光和天堂之光的关系。当天堂之光出现时，世界之光就如同幽暗，这是我从经历中所得知的。但当有人处于世界之光时，天堂之光即便出现，也如同幽暗。人类心智也一样：凡将一切都置于人类智慧，或说完全依赖人类智慧，换句话说，依赖记忆知识或世俗知识，即书本学问的人，都视天堂智慧为黑洞；而凡享有天堂智慧的人都发现人类智慧简单而模糊，它若没有天堂的光线在里面，就如同幽暗。