119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1361.教会因偶像崇拜而变成代表，没有人知道这一事实，除非他知道何为代表。在犹太教会和圣言中，被代表的事物都是主及其国度，因而是爱的属天事物和信的属灵事物。这些就是被代表的事物，此外还有伴随它们的许多事物，如属于教会的一切事物。代表它们的事物要么是人，要么是这个世界或地上的事物；简言之，就是作为感官对象的一切，以至于几乎没有任何对象不能成为代表。然而，代表的一般法则是，不要关注进行代表的人或物，而要关注被代表的事物本身。
例如，犹大和以色列，甚至埃及以及别处的每个王，无论他是谁，都能代表主。他们的王权本身就具有代表性；因此，所有的王，哪怕是最坏的，也能代表祂，如提拔约瑟治理埃及地的法老，巴比伦的尼布甲尼撒(但以理书2:37-38)，扫罗，以及犹大和以色列的其他国王，无论他们是哪种人。对他们的膏抹本身(他们因被膏抹而被称为耶和华的受膏者)就具有这种代表。所有祭司，无论有多少，同样都代表主；祭司职分本身就具有代表性；就连邪恶和不洁的祭司也能代表主；因为在代表中，要关注的不是实际的这个人的品质。不仅人类，动物也具有代表性，如用于献祭的所有动物；羔羊和绵羊代表属天事物，鸽子和斑鸠代表属灵事物；同样，公羊、公山羊、小公牛和公牛代表低级的属天和属灵事物。
如前所述，用作代表的，不仅包括有生命之物或活物，还包括无生命之物，如祭坛，甚至祭坛上的石头，以及约柜、会幕及其中的一切；众所周知的圣殿及其中的一切，如灯台、饼、亚伦的衣服。不仅这些事物，就连犹太教会的一切仪式也都是代表。在古教会，代表延伸至一切感官对象，如大山小山、山谷、平原、江河、溪流、源泉、水井或水库，总体的森林、树林和具体的每棵树，甚至每种树都有某种确定的含义。后来，当象征性的教会结束时，这些事物就成了代表。由此可见何谓代表。由于不仅人类，无论他们是谁，是何品质，而且动物，甚至无生命之物，都能代表属天和属灵事物，就是那些属于主在天上和地上的国度的事物，所以显而易见何为代表性教会。
代表具有这样的功效：在灵人和天使眼里，凡按所吩咐的仪式来执行的事都是神圣的，如大祭司在用水清洗自己，穿着祭司服去事奉，站在点燃的灯台前的时候，无论他是哪种人，即便他是最不洁的，并且心里是偶像崇拜者。其他祭司也是如此，因为如前所述，在代表中，不要关注这个人，只要关注被代表的实际事物本身。代表完全从这个人中抽象出来了，就像从献为祭的公牛、小公牛、羔羊，或倒在祭坛周围的血，或祭坛本身等等中抽象出来一样。
这个代表性教会的建立是在一切内在敬拜都消亡，敬拜不仅变得完全外在，甚至成了偶像崇拜之后，以便天堂能在某种程度上与大地联结，也就是主可以通过天堂与人类联结。这一切是在藉由敬拜的内在事物的结合毁灭后发生的。至于只藉由代表的这种结合是何性质，蒙主的神性怜悯，以后再讨论(3478-3480, 4311, 8588:5-6, 8788, 9457, 9481, 10500节)。代表直到下一章才开始，在下一章并自下一章起，一切事物，无论总体还是细节，都是纯粹的代表。此处论述的主题是那些系他们祖先之人的状态，就是他们及其后代中的一些人变成代表之前他们的状态。前面(1358节)说明，他们的敬拜是偶像崇拜。

2252.“假若那城中间有五十个义人”表示真理有可能充满良善。这从“五十”、“义人”、“中间”和“城”的含义清楚可知：“五十”是指满或全；“义人”是指良善(参看612, 2235节)；“中间”是指里面或最深的核心(1074节)；“城”是指真理(402节)。因此，“那城中间有五十个义人”在内义上表示真理有可能充满良善在里面或核心处。从字面上无法看出这些话包含这层意义，因为字义上的历史细节会在完全不同的方向上引导心智，或引导它以截然不同的方式去思考；然而，我可以肯定，那些拥有内义的人就是照着这层意义来理解这些话的。此外，那些拥有内义的人也绝不会将数字本身，如此处的“五十”和下面的“四十五”、“四十”、“三十”、“二十”、“十”，理解为数字，而是理解为真实事物或状态，如前所示(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 2075节)。
事实上，古人也用数字来区分他们教会的不同状态或阶段；他们计算数字的性质从刚才提到的这些地方的数字的含义清楚看出来。这些人从存在于灵人界中的代表获得数字的含义。在灵人界，凡表现为数字的事物都不是指以数字来确定的某种事物，而是指这个事物或状态本身，这从前面(2129, 2130节)援引的内容，以及2089节关于“十二”表示信的一切事物的论述清楚看出来。接下来的数字也一样。这表明圣言在内义上是何性质。
“五十”之所以表示满或全，是因为这个数字是七乘以七，或四十九之后的数字，因而标志着四十九这个数字的完成，或说完成或满了它。这解释了为何代表性教会在第五十天，就是第七个安息日的次日守满七个安息日的节期，在第五十年守禧年。关于七个安息日的节期，我们在摩西五经中读到：
你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新供物献给耶和华。(利未记23:15-16)
关于禧年：
你要计算七个安息年，就是七次七年。它们便为你成了七个安息年，共是四十九年。你们要以第五十年为圣年，在这地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。(利未记25:8, 10)
由此明显可知，“第五十个”标志着安息日的全部完成。
此外，凡圣言中提到“五十”的地方，它都表示满了，如利未人从三十岁往上直到五十岁都被数点(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:25)。此处“五十”表示任职办事的时期满了，或这段时期的最后状态。申命记：
和少女同寝的那人就要拿五十锭银子给那少女的父亲，那少女要归作他的妻子，他不能休她。(申命记22:29)
此处“五十锭银子”表示全额罚款和全额补偿。撒母耳记下：
大卫给了亚劳拿五十锭银子买了那禾场，在那里为耶和华筑了一座坛。(撒母耳记下24:24)
这表示全价全买。又：
押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。(撒母耳记下15:1)
列王纪：
亚多尼雅也有车辆、马兵，又有五十人在他前头奔走。(列王纪上1:5)
这表示他们全部的威严和伟大。因为这些人从古人那里获得某些具有代表性和灵义或象征性的数字；这些数字得到他们的尊崇，也是他们的仪式所规定的，但他们大多数人并不知道它们表示什么。
同样，由于“五十”表示满或全，这个数字也具有代表性，如前所述，所以在主关于管家的寓言中，“五十”具有同样的含义，管家对那欠油的说：
你欠我主人多少？他说，一百罢特(希腊文：罢特；约等于三十六点三七公升)油。管家对他说，拿你的账，快坐下，写五十。(路加福音16:5-6)
“五十”表示债务的全部清偿。“五十”作为一个数字，的确似乎只意味着一个数字；而事实上，这个数字在内义上处处都表示满或全，如哈该书：
有人来到榨酒池，想从榨酒池中得五十桶，却只有二十桶。(哈该书2:16)
这表示想要满的，却没有太多。如果“五十”不具有这种含义，先知书是不会提到它的。