119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1666.“这些王都聚集在西订谷”表示他们沉浸在恶欲的不洁事物中，或说他们有不洁的欲望。这从“西订谷”的含义清楚可知，下文(14:10)说，“西订谷有许多柏油坑”，也就是说，它遍满柏油坑，柏油坑表示恶欲的肮脏和不洁的事物，或说肮脏和不洁的欲望(1299节)。这层含义也可从以下事实看出来：所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁表示本身就不洁的邪恶欲望和虚假说服。凡在教会里的人都能看出，它们是不洁的；在来世，它们不洁是显而易见的。沉浸在这些不洁事物中的灵人只想在死水、沼泽和粪便中度过一生；他们的本性就自带这类事物或说这种环境。当他们接近善灵的气场，尤其想侵扰这些灵人，换句话说，想聚集攻击他们时，这种污秽就从他们身上明显散发出来。由此清楚可知何为“西订谷”。
“西订谷就是盐海”表示衍生虚假的肮脏事物，这从“盐海”的含义可以看出来，“盐海”可以说和“西订谷”是一样的；因为经上说“西订谷就是盐海”。尽管具有同样的含义，但之所以加上这个词，是因为“盐海”表示从恶欲中爆发出来的虚假；事实上，不产生虚假的恶欲是不存在的。恶欲的生命好比炭火，虚假则好比它发出的微光。正如火不可能没有光，恶欲不可能没有虚假。每种恶欲都源于某种肮脏的爱，因为被爱之物被渴望，因此被称为欲望；欲望本身就包含这爱的延伸在里面，或说欲望本身是这爱的膀臂。凡赞成或支持这爱或欲望的，都被称为虚假。这表明为何“盐海”这个词在此被加到“西订谷”一词上。
由于恶欲和虚假使人荒废，也就是剥夺他属于对良善的热爱和对真理的情感的一切生命，所以在许多经文中，这种荒废被描述为“盐地”。如耶利米书：
以肉体为膀臂的，那人必像沙漠中光秃的灌木，福乐来到，他也看不见，却要住旷野干旱之地，无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
以西结书：
只是沼泽和湿洼之地不得治好，必留作产盐之地。(以西结书47:11)
诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地，使多结果实之地变为盐地，都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33-34)
西番雅书：
摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，丢给荨麻之地、盐坑、永远荒凉之地。(西番雅书2:9)
摩西五经：
遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。(申命记29:23)
“遍地有硫磺，有盐卤，有火迹”表示被毁坏的良善和真理；“硫磺”表示良善的毁坏；“盐卤”表示真理的毁坏；因为热和盐毁坏土地及其出产，就像恶欲毁坏良善，虚假毁坏真理一样。由于“盐”表示毁坏，所以人们将城拆毁后习惯撒上盐，以防它们被重建(如士师记9:45)。盐也用于反面意义，表示肥料和调味品。
1666a.创世记14:4.他们已经事奉基大老玛十二年，到第十三年就背叛了。
“他们已经事奉基大老玛十二年”表示邪恶和虚假在童年时期并未显现，而是屈从于表面的良善和真理；“到第十三年就背叛了”表示童年时期试探的开始。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。