史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
1673.“在亚特律加宁击杀了利乏音人,在哈麦击杀了苏西人,在沙微基列亭击杀了以米人”表示虚假的说服或这类说服的地狱,主彻底击败了它们。这从“利乏音人”、“苏西人”和“以米人”的含义清楚可知,他们和前面(创世记6:4)提到的拿非利人(译注:Nephilim,经上或译为伟人、巨人)是同类;在解释那段经文(参看581节)时,已经足以并充分说明,“拿非利人”表示虚假的说服,或那些因确信自己的崇高和优越而视一切神圣而真实之物为毫无价值,将虚假注入恶欲的人;这一含义从那里引用的经文明显看出来(民数记13:33; 申命记2:10; 以赛亚书14:9; 26:14, 19; 诗篇88:10)。此处这三个民族和西珥山上的何利人表示虚假说服的不同种类,因为虚假的说服有许多种类,每一种都不同,这不仅取决于虚假,还取决于与虚假结合,或有虚假注入其中,或流出并产生虚假的恶欲。凡几乎不知道有诸如虚假的说服和邪恶的欲望这类事物存在的人,都不可能清楚明白这些虚假的说服是何性质;但在来世,这类事物却按照极其清晰的线条被排列成它们不同的属和种。
最可怕的虚假说服就存在于生活在大洪水之前的人,尤其被称为“拿非利人”的人当中。拿非利人如此之坏,以至于在来世,他们利用自己的说服夺走他们所遇到的其他灵人的全部思考能力。结果,这些灵人觉得自己似乎几乎活不下去,更不用说能思考任何真实事物了。因为如前所示(315, 549, 969, 1390-1391节),在来世,所有人的思维都被共享、交流;因此,当这样的说服流入时,可以说它不可避免地扼杀其他人所拥有的全部思考能力。这些就是主在童年初期所争战并击败的难以形容的可怕民族;除非主通过降世战胜他们,否则今天没有一个人活在这个地球上,因为每个人都由主通过灵人掌管。如今这些拿非利人因其幻觉而被看似一块雾石的东西四面包围着,他们不断努力从这雾石中上来,但均未得逞(参看1265-1272节,以及前面其它许多章节)。以赛亚所指的就是他们和他们的同类:
死人必不能再活,利乏音人必不能再起。因为你已察罚他们,毁灭他们,抹除对他们的所有记忆。(以赛亚书26:14)
诗篇:
你为死人行奇事吗?难道利乏音人还能起来称赞你吗?(诗篇88:10)
“死人”不是指死人,而是指被诅咒的人。
如今有些人,尤其来自基督教界的人,同样有说服,只是这些说服不如大洪水之前的人所拥有的那样可怕。有些虚假说服既占据人心智的意愿部分,也占据理解力部分,如大洪水之前的人的说服和此处由利乏音人、苏西人、以米人来表示的人的说服,它们属于一个种类。而有些虚假说服仅占据理解力部分,它们来源于在人的自我里面所确认的虚假原则或假设,属于另一种。后一种没有前一种那么强大,也没有那么致命;但在来世,它们仍给其他灵人带来很多烦恼,并在某种程度上夺走他们的思考能力。这类灵人只在一个人里面激起对虚假的确认,从而使人不可避免地视虚假为真理,视邪恶为良善。他们的气场就具有这种性质。一旦有真理被天使召唤出来,这些灵人就窒息并扑灭它。
一个人只需思考一下,他是否认为圣言的真理是虚假,并确认这一点,以至于看不到别的,就能发现这类灵人是否支配他。在这种情况下,他能十分确定这类灵人与他同在,并掌权。那些说服自己相信一切私人利益都是公共利益,认为没有什么东西有助于公共利益,除非它也有助于自己的私人利益之人也一样。在这种情况下,与这种人同在的恶灵会提供如此多的确认,以至于他看不到别的。这种视一切私人利益为公共利益,或伪装私人利益,使它看似公共利益的人在来世以同样的方式对待那里的公共利益。这就是与人同在的灵人的流注的性质,我从不间断的、活生生的经历中得以知道这一点。
1408.此处所描述和接下来发生的历史事件如所记载的那样;然而,所描述的历史事件都具有代表性,每一个词都具有一个灵义。圣言的所有历史都是这样,不仅包括摩西五经中的历史,还包括约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史;表面上看,所有这些书只包含历史。然而,它们虽在字义上是历史,但在内义上却储存和隐藏着天堂的奥秘。只要心智的眼睛盯在历史细节上,就永远不可能发现这些奥秘;它们也不会被揭示出来,直到心智从字义中退出。主的圣言就像一个包含活生生的灵魂在里面的身体。只要心智专注于肉体事物,以至于几乎不相信它拥有一个灵魂,更不相信它死后会活着,属于灵魂的事物就不会显现。不过,一旦心智离开肉体事物,属于灵魂和生命的事物就会显露出来。这不仅是在人能新生或重生之前,肉体事物必须死去的原因,也是肉体本身必须死去,以便他可以进入天堂,看见天上事物的原因。
这同样适用于主的圣言:它的肉体部分就是构成字义的事物;心智专注于这些事物时,根本看不见内在事物。不过,一旦肉体部分可以说死去,内在事物就第一次呈现于视野。尽管如此,构成字义的事物就像与在肉身中的人同在的事物,或说人里面属于肉体的事物。具体来说,它们就像人从感官印象中收集并保留在记忆中的知识或事实。这些是包含内层或内在事物在里面的总体器皿。由此可见,器皿是一回事,包含在器皿中的本质要素或核心概念是另一回事。器皿是属世的,包含在器皿中的本质要素或核心概念是属灵和属天的。圣言的历史和圣言中的一切词语同样如此;它们是属世、甚至物质的总体器皿,这些器皿包含属灵和属天事物在里面;这些事物若不通过内义,永远不会进入我们的视野。
单从以下事实,谁都能清楚看出这一点,即:圣言常照表象,甚至照感官幻觉说话。如经上说,主发怒,惩罚人们,诅咒和杀戮他们,等等;而事实上,内义说的话恰恰相反,即:主从不发怒,或惩罚人们,更不会诅咒或杀戮他们。然而,那些出于单纯的心相信他们字面上所理解的圣言之人只要过着仁爱的生活,根本不会受到任何伤害。原因在于,圣言只教导这一点:每个人都要活在对邻舍的仁爱中,并爱主胜过一切。凡这样做的人就拥有内在事物在里面;因此,他们从字义得来的幻觉很容易被驱散。
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