119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1673.“在亚特律加宁击杀了利乏音人，在哈麦击杀了苏西人，在沙微基列亭击杀了以米人”表示虚假的说服或这类说服的地狱，主彻底击败了它们。这从“利乏音人”、“苏西人”和“以米人”的含义清楚可知，他们和前面(创世记6:4)提到的拿非利人(译注：Nephilim，经上或译为伟人、巨人)是同类；在解释那段经文(参看581节)时，已经足以并充分说明，“拿非利人”表示虚假的说服，或那些因确信自己的崇高和优越而视一切神圣而真实之物为毫无价值，将虚假注入恶欲的人；这一含义从那里引用的经文明显看出来(民数记13:33; 申命记2:10; 以赛亚书14:9; 26:14, 19; 诗篇88:10)。此处这三个民族和西珥山上的何利人表示虚假说服的不同种类，因为虚假的说服有许多种类，每一种都不同，这不仅取决于虚假，还取决于与虚假结合，或有虚假注入其中，或流出并产生虚假的恶欲。凡几乎不知道有诸如虚假的说服和邪恶的欲望这类事物存在的人，都不可能清楚明白这些虚假的说服是何性质；但在来世，这类事物却按照极其清晰的线条被排列成它们不同的属和种。
最可怕的虚假说服就存在于生活在大洪水之前的人，尤其被称为“拿非利人”的人当中。拿非利人如此之坏，以至于在来世，他们利用自己的说服夺走他们所遇到的其他灵人的全部思考能力。结果，这些灵人觉得自己似乎几乎活不下去，更不用说能思考任何真实事物了。因为如前所示(315, 549, 969, 1390-1391节)，在来世，所有人的思维都被共享、交流；因此，当这样的说服流入时，可以说它不可避免地扼杀其他人所拥有的全部思考能力。这些就是主在童年初期所争战并击败的难以形容的可怕民族；除非主通过降世战胜他们，否则今天没有一个人活在这个地球上，因为每个人都由主通过灵人掌管。如今这些拿非利人因其幻觉而被看似一块雾石的东西四面包围着，他们不断努力从这雾石中上来，但均未得逞(参看1265-1272节，以及前面其它许多章节)。以赛亚所指的就是他们和他们的同类：
死人必不能再活，利乏音人必不能再起。因为你已察罚他们，毁灭他们，抹除对他们的所有记忆。(以赛亚书26:14)
诗篇：
你为死人行奇事吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？(诗篇88:10)
“死人”不是指死人，而是指被诅咒的人。
如今有些人，尤其来自基督教界的人，同样有说服，只是这些说服不如大洪水之前的人所拥有的那样可怕。有些虚假说服既占据人心智的意愿部分，也占据理解力部分，如大洪水之前的人的说服和此处由利乏音人、苏西人、以米人来表示的人的说服，它们属于一个种类。而有些虚假说服仅占据理解力部分，它们来源于在人的自我里面所确认的虚假原则或假设，属于另一种。后一种没有前一种那么强大，也没有那么致命；但在来世，它们仍给其他灵人带来很多烦恼，并在某种程度上夺走他们的思考能力。这类灵人只在一个人里面激起对虚假的确认，从而使人不可避免地视虚假为真理，视邪恶为良善。他们的气场就具有这种性质。一旦有真理被天使召唤出来，这些灵人就窒息并扑灭它。
一个人只需思考一下，他是否认为圣言的真理是虚假，并确认这一点，以至于看不到别的，就能发现这类灵人是否支配他。在这种情况下，他能十分确定这类灵人与他同在，并掌权。那些说服自己相信一切私人利益都是公共利益，认为没有什么东西有助于公共利益，除非它也有助于自己的私人利益之人也一样。在这种情况下，与这种人同在的恶灵会提供如此多的确认，以至于他看不到别的。这种视一切私人利益为公共利益，或伪装私人利益，使它看似公共利益的人在来世以同样的方式对待那里的公共利益。这就是与人同在的灵人的流注的性质，我从不间断的、活生生的经历中得以知道这一点。

2143.“耶和华向亚伯拉罕显现”表示主的感知。这从以下事实清楚可知：圣言的历史只是代表，其中的词句表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其感知，这种感知由耶和华向亚伯拉罕显现来代表，因为圣言的历史所记载的每次显现、每次谈话和每次行动都以这种方式具有代表性。但至于它们代表什么，这并不明显，除非只是把历史简单地作为对象，像视觉对象那样来关注，从这些对象中得着去思想更高尚事物的机会和能力；例如，当人们观看花园，却只思想果实及其功用，以及这些所赋予的生活快乐，更高尚一点，思想乐园或天堂的幸福时的情形。当思想这些事物时，诚然，他们看到的是花园里的几个物体，但却没有什么兴趣，以至于不注意它们。圣言的历史几乎也是这样，因为当人们思想在这些历史内义中的属天和属灵事物时，几乎很少注意这些历史和这些话本身。