119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1675.“在何利人的西珥山击杀了何利人”表示源于爱自己的虚假说服，这从“何利人”和“西珥”的含义清楚可知。关于何利人，他们是指住在西珥山上的人，这从创世记(36:8, 20等)清楚看出来，那里论述了被称为以东的以扫。从真正意义上说，“以扫”或“以东”表示人性或人身本质方面的主。主也由以扫或以东来代表，这从圣言的许多经文，无论历史部分还是预言部分清楚看出来；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述(3300, 3302, 3322, 3599, 4241, 4641节)。由于“何利人”代表那些说服自己相信虚假，或说受虚假说服影响的人，并且那时的代表出现在实际事件中，或说具有有形的现实存在，所以以扫的后代将何利人逐出西珥山具有一个类似的代表。
对此，摩西五经上说：
这也算为利乏音人之地；先前，利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥；他们是一个又大、又多，像亚衲人一样高大的人民。耶和华从亚扪人面前消灭他们，亚扪人就占领他们，接替他们住在那里。正如耶和华曾经为住西珥的以扫子孙所作的一样，祂将何利人从他们面前消灭，使他们占领何利人，接替他们住在那里。(申命记2:20-22)
这些细节和此处论到基大老玛的话，即“基大老玛和与他在一起的王在何利人的西珥山击杀了何利人”代表和表示相同的事。因为如前所述(1667节)，基大老玛代表主在童年时期的良善和真理，因而代表那时在良善和真理方面的主之人性或人身本质，祂用这些良善和真理摧毁虚假的说服，也就是充满这类魔鬼团伙的地狱；这些魔鬼团伙试图通过虚假的说服摧毁灵人界，由此摧毁人类。
由于以扫或以东代表主的人性或人身本质，所以西珥山，以及巴兰代表那些属于祂的人性或人身本质的事物，即爱的属天事物。这一点从摩西的祝福明显看出来：
耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民。(申命记33:2-3)
“耶和华从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉”只表示主的人性或人身本质。谁都能看出，“从西珥显现，从巴兰山发出光辉”既不表示山，也不表示山上的居民，而是表示神性事实，因而表示主的人性或人身本质的属天事物；论到这人身或人性本质，经上说耶和华从它显现并发出光辉。
“西珥”具有这种含义，这一点从士师记中底波拉和巴拉所作的歌清楚看出来：
耶和华啊，你从西珥出来，从以东的田野出发时，地震天漏，云也滴水，山往下流；这就是耶和华以色列的神面前的西乃。(士师记5:4-5)
此处“从西珥出来，从以东的田野出发”没有其它含义。
这一点从巴兰的预言看得更清楚，巴兰是一个东方人，来自叙利亚，叙利亚有古教会的余剩：
我看祂却不在现时，我望祂却不在近处。必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。以东将成为产业， 西珥将成为祂仇敌的产业。(民数记24:17-18)
此处“看祂却不在现时，望祂却不在近处”是指主的降世；祂的人性或人身本质被称为“从雅各而出的一星”，以及“以东”和“西珥”；谁都能清楚看出，以东和西珥都不会成为产业。“西珥将成为祂仇敌的产业”或“祂仇敌的山”在其它许多地方也有同样的含义，在那里，经上说，仇敌要被赶出，要得他们的地为业(出埃及记34:24; 民数记32:21; 申命记4:38; 6:18-19; 7:1, 17, 22; 9:1, 4-5; 11:23; 12:29; 18:12, 14; 19:1; 31:3; 约书亚记23:9)。
本节提到的巴兰山，或伊勒巴兰所表相同，这一点从哈巴谷书清楚看出来：
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的尊荣遮蔽诸天，祂的赞美充满大地。(哈巴谷书3:3)
然而，要知道，山和地从住在其中的居民那里获得并具有自己的含义；当何利人住在那里时，从何利人那里获得其含义；当他们被赶出去时，从赶出他们的人那里获得其含义；从以扫或以东，以及其他人那里获得获得其含义。因此，巴兰山用于两种意义，即正面意义和反面意义。从正面意义上说，它表示主的人性或人身本质；从反面意义上说，则表示对自己的爱。主的人性或人身本身是属天之爱本身，而属天之爱的对立面是对自己的爱。所以此处“何利人”表示源于爱自己的虚假说服。
有些虚假说服来源于对自己的爱，有些虚假说服则来源于对世界的爱。源于爱自己的虚假说服是最腐臭的，而源于爱世界的虚假说服没有那么恶劣。源于爱自己的虚假说服与爱的属天事物对立，而源于爱世界的虚假说服与爱的属灵事物对立。源于爱自己的虚假说服自带统治一切的欲望；只要放松对它们的约束，它们就急不可待地实现这种欲望，甚至渴望统治整个宇宙，也渴望统治耶和华，如前所示(257节)。因此，在来世，这种虚假说服是不可容忍的。而源于爱世界的虚假说服则没有走得那么远，只到因不满足于自己那一份而疯狂的程度。他们徒劳地追求天上的喜乐，渴望获得他人的财物，但不那么热衷于掌权、发号施令。不过，这些虚假说服之间的差别是无数的。

10686.“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。这从“饭”、“水”、“吃”和“喝”的含义清楚可知：“饭”是指爱之良善(参看2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 8410, 9545节)；“水”是指信之真理(参看10238提到的地方)，在圣言中，“饭和水”一般表示一切良善和真理(参看9323节)；“吃”是指与良善结合，并将它变成人自己的(2187, 2343, 3168, 3513e, 3596, 4745, 5643, 8001节)；“喝”是指接受真理，并将它变成人自己的(3069, 3089, 3168, 8562节)。此处的情况是这样：一个人不是在试探期间，而是在试探之后将爱之良善和信之真理变成他自己的；因为只要试探持续，与一个人同住的邪恶和邪恶的虚假就会在一边被激起，而良善和良善的真理则在另一边被激起。正因如此，他会经历一种动荡、混乱的状态。在此状态下，内在层面正在被打开。但试探结束之后，他会体验到平安和宁静；在此状态下，主将良善和良善的真理引入现在已经被打开的内在层面。由此明显可知当如何理解摩西“四十昼又四十夜也不吃饭，也不喝水”这句话所表示的，就是只要试探持续，爱之良善和信之真理就不会变成一个人自己的。