119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1740.“所多玛王说”表示被战胜的邪恶和虚假。这从“所多玛”的含义清楚可知，本章前面(1663节)说明，“所多玛”是指邪恶和虚假。14:17(1721节)说，“所多玛王出来迎接亚伯兰”，这句话表示邪恶和虚假投降；而本节补充说，它们是恳求者。
邪恶和虚假之所以被战胜，或邪恶和虚假通过试探的争战被战胜，良善和真理由此被获得， 是因为这就是驱散邪恶和虚假的方式。一旦这些邪恶和虚假被驱散，良善和真理就会取而代之，后来越来越被确认，从而得到强化。事实上，正是恶灵激活了邪恶和虚假；若不是他们激活了，人几乎不知道它们是邪恶和虚假。不过，一旦被激活，它们就显而易见了。试探的争战持续的时间越长，邪恶和虚假就变得越明显，直到最后它们被视为可憎。
随着邪恶和虚假被驱散，良善和真理便取而代之；一个人越憎恶或恐惧邪恶和虚假，就越热爱主所灌输的良善和真理。此外，对邪恶和虚假的憎恶或恐惧越大，恶灵就越不敢靠近，因为他们无法忍受对构成他们生命的邪恶和虚假的这种憎恶和恐惧。有时，就在开始靠近的那一刻，他们便感到恐惧。人越热爱良善和真理，天使就越喜欢与此人同在；对天使来说，这就是天堂；因为当他们处于爱之良善和信之真理时，就是处于自己的生命，或说当他们沉浸在爱之良善和信之真理中时，才真正活着。

2661.“因他儿子的缘故”表示因为祂喜爱这理性，也就是说，喜爱最初理性。这从“儿子”的含义清楚可知，也就是说，婢女的儿子是指纯人类理性或最初理性，如前所述(1893, 2652-2653, 2657-2658节)。诚然，此处并未提到悲伤的原因，但下文说得很清楚。显然，原因就是爱，或说这悲伤由爱而生，因为经上说：“因他儿子的缘故；”下面21:13-21论述了这个儿子。但为让人们知道这种悲伤为何存在，也就是为何经上说：“因他儿子的缘故，这话在亚伯拉罕眼里极恶”，下面用几句话来说明。
主降世不是为了拯救属天人，而是为了拯救属灵人。被称为“人”的上古教会是属天的；如果这个教会完整保留，没有败坏，主就无需生而为人。可一旦该教会开始衰落，主就预见属天教会将从这个世界上完全消失；因此，经上立刻作出主降世的预言(创世记3:15)。上古教会的时代过后，属天教会就不复存在了，取而代之的是属灵教会。第一卷多次提到的大洪水之后的古教会是一个属灵教会。主若不降世，古教会，也就是那些属于属灵教会的人就不能得救。这就是主在马太福音所说这些话的意思：
健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。(马太福音9:12-13)
也是约翰福音中这些话的意思：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，这样，将只有一个羊群，一个牧人。(约翰福音10:16)
这同样是一百只羊的比喻(马太福音18:11-13)的意思。
“以撒”因代表主的神性理性，故也表示那些被称为“继承者或承受者”的属天人；而“以实玛利”因代表主的纯人类理性，故也表示那些被称为“儿子”的属灵人，这从前面的阐述明显看出来(2658节)；这就是为何主由于其神性之爱而感到悲伤。这也是下面21:13-21的意思，在那里，夏甲的儿子和这儿子的母亲代表属灵教会；那里论述的主题是该教会的状态，也就是那些属于该教会之人的状态(2612节)。这些奥秘无法进一步阐明；只能在此简单说明：这个教会的所有状态都以在世时的主来代表，以及那些属于该教会的人将以哪种方式通过祂得救。因此，这些名字同样表示教会的这些状态。