119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1748.“从一根鞋线到一根鞋带”表示一切属世和肉体事物，它们都是不洁的，这从“一根鞋带”的含义清楚可知。在圣言中，脚底和脚跟表示属世层的最低部分，如前所示(259节)。鞋是遮盖脚底和脚跟的东西；因此，“鞋”表示某种更属世的东西，因而表示肉体本身。鞋的确切含义取决于实际的主题。当论及良善时，它用于正面意义；当论及邪恶时，则用于反面意义，此处便是这种情形，因为所论述的是所多玛王的财物，而所多玛王表示邪恶和虚假。因此，“鞋带”表示不洁的属世和肉体事物。“鞋线”表示虚假，“鞋带”表示邪恶；它因如此之小，最没有价值，故表示最低级的东西。
“鞋”表示这类事物，这一点从圣言中的其它地方也明显看出来；如耶和华从灌木丛中间向摩西显现时，祂对摩西说：
不要靠近这里，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。(出埃及记3:5)
同样，耶和华军队的元帅对约书亚说：
把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。(约书亚记5:15)
谁都能由此看出，只要这个人本质上是圣洁的，鞋子就不会以任何方式减损圣洁；但经上之所以这样说，是因为鞋代表需要脱去的最低级的属世和肉体之物。
属世和肉体事物都是不洁的，这一点也清楚可见于诗篇：
摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。(诗篇60:8)
对门徒的吩咐也体现了这一点：
凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。(马太福音10:14; 马可福音6:11; 路加福音9:5)
此处“脚上的尘土”和“鞋”具有同样的含义，即表示由邪恶和虚假所产生的不洁，因为脚底是最低的属世层。他们被吩咐这样做，是因为那时他们活在一个代表的时代，并且以为天堂的奥秘只存于代表中，而不是裸露的真理里。
由于“鞋”表示最低的属世层，所以脱鞋或鞋松了表示人应当脱去自然界最低级的事物；如摩西五经提到的不愿履行小叔子义务的人：
那人若不愿履行小叔子的本分，他哥哥的妻就要在长老眼前到那人跟前，脱下他脚上的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，不为哥哥建立家室的人，就要这样待他。在以色列中，他的名必称为被脱鞋者之家。(申命记25:5-10)
这表示被剥夺一切属世仁爱。
“鞋”也表示正面意义上的最低属世层，这一点同样从圣言清楚看出来；如摩西五经论到亚设说：
愿亚设蒙福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。(申命记33:24-25)
此处“鞋”表示最低的属世层；“铁鞋”表示属世真理，“铜鞋”表示属世良善，这从铁和铜的含义清楚可知(参看425, 426节)。“鞋”因表示最低的属世和肉体部分，所以成为最小、最贱之物的象征，因为最低的属世和肉体部分是人里面所有事物中最贱的。这就是施洗约翰说这句话的意思：
有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。(路加福音3:16; 马可福音1:7; 约翰福音1:27)

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。