史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
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1871.我无法描述主的圣言如何出现在天使面前，不过，那些曾见过博物馆中的光学圆柱的人能在某种程度上理解这一点。这些光柱从粗略投射的事物中折射出美丽的形像。尽管周围的投射物看上去没有形状、顺序或秩序，完全是不成形的胡乱投射，但当聚焦于光柱时，它们仍在那里呈现出可爱的画面。主的圣言，尤其旧约预言，也是如此。从字义上看，几乎一切事物都显得杂乱无章，缺乏秩序；但当一个人，尤其一个小男孩或小女孩阅读它时，它就会随着上升而逐渐变得越来越美丽、令人愉悦，最后在主面前呈现为一个人的形像；天堂整体上就以一个人的形像并通过这个形像来代表；但它不是按着天堂实际的样子，而是按着主想要它成为的样子，也就是按着主自己的样式来呈现的。
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