119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1793.“主耶和华(Lord Jehovih)”是指相对于内层人的内在人。这从关于主的内在人的说明清楚可知，即：这内在人就是耶和华自己，主从耶和华成孕，是祂的独生子，并且祂通过试探的争战洁净了母系人身，也就是洁净了祂从母亲那里获得的人身后，祂的人身就与祂合一了(1414, 1444, 1573, 1602-1603, 1607, 1707:5, 1725:2, 1733:2节)。在圣言中，“主耶和华(Lord Jehovih)”的称谓经常出现；事实上，每当耶和华(Jehovah)被称为“主”时，祂不是被称为“主Jehovah”，而是被称为“主Jehovih”(译注：中文翻译未区分Jehovah和Jehovih，都译为耶和华，故以英文来区分)，尤其在论述祂的试探的地方。如以赛亚书：看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的。 (以赛亚书40:10-11)此处“主耶和华必以大能临到”论及祂在试探的争战中的胜利；“祂的膀臂必为祂掌权”表示祂凭自己的能力赢得胜利。这段经文说明了本章第一节经文所提到的“赏赐”是什么，即这赏赐就是对全人类的拯救，也就是说，“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的”；所有这些事都是至内在的爱或神性之爱的行为。同一先知书：主耶和华(Lord Jehovih)开了我的耳朵，我没有悖逆，也没有退后。我将我的身体转给击打它的人，将我的腮颊转给拔胡须的人；我并没有掩面躲避侮辱和唾沫，主耶和华必帮助我；看哪，主耶和华必帮助我。(以赛亚书50:5-7, 9)这明显论及试探。此外还有其它经文。

2524.“连她自己也说，祂是我的哥哥”表示理性本身告诉祂，属天良善要与它结合。这从“妹子”和“哥哥”的含义清楚可知：“妹子”，即此处的“她自己”，是指理性(1495, 2508节)；“哥哥”(即弟兄)是指真理之良善(367, 2508节)。此处情形如下：神性良善与神性真理以一种婚姻彼此结合。它们的结合产生天上的婚姻，还产生婚姻之爱，甚至直到下面自然界中的那种婚姻之爱。然而，理性的良善与真理不是以一种婚姻，而是通过如弟兄姐妹之间的那种血缘关系彼此结合的。因为真理方面的理性，或理性真理是从神性良善进入对知识和认知的情感的流注被孕育的(参看1895, 1902, 1910节)；而理性良善经由神性良善进入该真理的流注而来；那时，这真理就变成仁之良善本身；这良善是信的“弟兄”，或也可说，真理的“弟兄”(367节)。
关于获得理性良善和真理的方式：理性良善来自神性良善，但理性真理并非来自神性真理，因为理性真理通过知识和认知获得，而知识和认知通过外在和内在的感官，因而通过一种外在途径被植入。因此，通过感官印象获得的许多谬念或错觉就粘附在理性真理上，使这些真理不是真理。然而，当神性良善流入并孕育它们时，在这种情况下，它们看上去就是真理，并被承认为真理，尽管它们无非是真理的表象。那时，这些真理里面的良善本身会照着那里的阴影而经历改变，在性质上变得像真理。这是藏在这些话中的一个奥秘，即：理性本身如此告诉祂，属天良善要与它结合。