史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
创世记16:1-16
1.亚伯兰的妻子撒莱没有为他生孩子。她有一个埃及婢女,名叫夏甲。
2.撒莱对亚伯兰说,看哪,耶和华使我不能生育,求你和我的婢女同房,也许我可以从她被建立。亚伯兰听从了撒莱的声音。
3.于是,亚伯兰在迦南地住了十年之后,亚伯兰的妻子撒莱才取了她的埃及婢女夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人。
4.亚伯兰与夏甲同房,夏甲就怀了孕;她见自己有孕,她的主母在她眼里就被小看。
5.撒莱对亚伯兰说,我因你受屈;我将我的婢女送到你怀中,她见自己有了孕,我便在她眼里被小看;愿耶和华在你我之间判断。
6.亚伯兰对撒莱说,看哪,你的婢女在你手中;在你眼里怎样好,你就怎样待她吧。撒莱羞辱她,她就从撒莱面前逃走了。
7.耶和华的使者在旷野的水泉旁,在往书珥路上的泉旁遇见她。
8.就说,撒莱的婢女夏甲,你从哪里来?要往哪里去?她说,我从我的主母撒莱面前逃出来。
9.耶和华的使者对她说,回到你主母那里,服在她手下。
10.耶和华的使者又对她说,我必使你的种极其繁多,多到不可胜数。
11.耶和华的使者再对她说,看哪,你怀着孩子,必生一个儿子;你要给他起名叫以实玛利,因为耶和华听见了你的苦情。
12.他必是个野驴人;他的手要攻打众人,众人的手也要攻打他;他必住在众弟兄的对面。
13.她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神;因为她说,在这里我也在看见我的那一位后面看见吗?
14.所以,她称那泉为看见我的那一位永活者之泉;看哪,这泉就在加低斯和巴列之间。
15.夏甲给亚伯兰生了一个儿子,亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。
16.夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰是个八十六岁的人。
概览
1890.本章论述的主题是主的第一理性,该理性通过内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注而孕育。内在人是“亚伯兰”;而外在人对记忆知识的情感是“埃及婢女夏甲”;两者所生的理性是“以实玛利”。此处描述了该理性的性质;后面进一步描述了它(21章),那里说,当以撒所代表的主的神性理性出生后,它就被逐出家门。
2395.“我们要毁灭这地方”表示他们所处的邪恶状态会定他们的罪。这从“毁灭”和“地方”的含义清楚可知:当论及主时,“毁灭”在内义上是指因邪恶而灭亡,也就是被定罪,或说邪恶毁灭或定罪;“地方”是指一种邪恶的状态(2393节)。圣言经常说耶和华“毁灭”;但它在内义上是指人毁灭自己,因为耶和华或主不毁灭任何人。但表面上看,似乎是耶和华或主毁灭人,因为祂看见并掌管每一个事物。因此,圣言在许多地方以这些词语说话,好在人们里面维持总体观念,即:一切事物都在祂的视线和监管之下。一旦人们被保持在这种观念中,以后他们就能很容易地接受教导,因为对圣言内义的解释无非是阐明或填充总体观念的细节。
另外一个目的是让那些缺乏爱的人被保持在惧怕中,由此对主心存敬畏,并逃到祂那里寻求拯救。这表明,相信字义不会造成伤害,即便内义教导的是别的东西,只要这种相信是出于简单的心。下文(19:24;2447节)会详述这些要点,在那里,经上说:耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。天使因拥有内义而如此远离“耶和华或主毁灭人”这种想法,以至于无法想象这种可能性。因此,当人阅读圣言中的这些和其它类似的话时,字义可以说被抛到脑后,最终变成这种观念:毁灭人的,是邪恶本身;主不毁灭任何人,这从前面给出的例子(1875节)可以看出来。
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