119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1904.“亚伯兰的妻子撒莱才取了”表示对真理的情感，这是真正意义上的“妻子撒莱”。这从“撒莱”和“妻子”的含义清楚可知：“撒莱”是指与良善联合的真理，“妻子”是指情感，如前面所解释的(915, 1468节)。有两种情感彼此截然不同，即：对良善的情感和对真理的情感。当一个人正在重生时，对真理的情感是领头的，因为他为了良善而对真理拥有情感；不过，一旦他重生，对良善的情感就成了领头的；这时，他对源于良善的真理拥有情感，或说良善赋予他对真理的情感。对良善的情感属于意愿，对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立了一种婚姻。他们将良善(或对良善的爱)和真理(或对真理的爱)称为人，称前者为“丈夫”，后者为“妻子”。将良善和真理比作婚姻的做法来源于天上的婚姻。
就本身而言，良善和真理并没有生命，而是从爱或情感中获得自己的生命。它们只是生命所使用的工具。因此，产生对良善和真理的情感的爱如何，生命就如何，因为整个生命构成整个爱或情感。这就是为何“妻子撒莱”在真正意义上表示对真理的情感。此处由于直觉(the intellectual，新世纪版本为intuition，即直觉)渴望理性为它的后代，还由于她说的话表达了这种渴望或情感，所以在本节，经上明确说“亚伯兰的妻子撒莱，给了自己的丈夫亚伯兰”；这句话在内义上若不体现这些事，就没有必要重复，因为它本身是多余的。
直觉真理有别于理性真理，理性真理有别于事实真理或记忆知识形式的真理，就像内在之物有别于中间之物，中间之物有别于外在之物一样。直觉真理是内在的，理性真理是中间的，而事实真理或记忆知识的真理是外在的。这些彼此区别极为显著，因为一个比一个更内在。对每个人来说，内在的，或存在于其至内在部分的直觉真理从来不是他自己的，而是属于他里面的主。主由此流入理性心智，在这里，真理第一次看似人自己的；然后，主通过理性心智流入记忆知识或事实知识。由此清楚可知，没有人能貌似凭自己基于直觉真理思考，只能基于理性真理和事实真理或记忆知识的真理思考，因为这些看上去似乎是他的。
当主活在世上时，唯独祂基于直觉真理思考，因为这真理就是祂自己那与良善结合的神性真理，或与神性属天之物结合的神性属灵之物；在这方面，主不同于其他所有人。人绝没有出于神性如同出于他自己那样思考的能力，这种能力也不可能存在于人里面，只存在于从耶和华成孕的主里面。主因出于直觉真理，也就是出于对直觉真理的爱或情感思考，所以也出于这真理渴望理性。这就是为何经上在此说，“亚伯兰的妻子撒莱”(她表示对直觉真理的情感)“取了埃及人夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人”。
此处所隐藏的其它奥秘无法展开并理性解释清楚，因为对于自己里面的内在事物，人住在极大的模糊之中，甚至对这些事物没有一丁点概念。事实上，他将记忆知识或事实知识误认为理性和更高的直觉，不知道这些是不同的事物。事实上，这三者彼此区别如此显著，以至于直觉离了理性也能存在；基于直觉的理性离了记忆知识或事实知识同样能存在。对那些完全沉浸于记忆知识或事实知识的人来说，这一点不可避免地看似一个悖论，但却是真理。然而，任何人都不可能拥有在记忆知识形式中的真理，或存在于其心智的知识或事实层级中的真理，也就是说，拥有对它的情感和信靠，除非他拥有理性真理，以便主能流入这理性真理，并通过它从心智的直觉部分流入。这些奥秘只有在来世才能向人敞开。

1787.“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。