史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
1909.“亚伯兰与夏甲同房”表示内在人与对记忆知识的情感的生命结合。这从“夏甲”的含义清楚可知:“夏甲”是指外在人或属世人的生命,如前所述(16:1;1896节);该生命是对记忆知识的情感的生命,这一点从前面(1895节)所解释的“埃及婢女”的含义可以看出来。外在人拥有许多情感,它们都各自致力于自己的功用;但当一个人以变得真正理性为目的时,外在人所拥有的最好情感就是对认知和知识,或说宗教知识和世俗学问的情感,因为这时,它以良善和真理为自己的目的。内在人的生命本身流入属世人的一切情感,但它的性质在那里照着目的而发生改变。当它流入以世界为目的的情感时,这目的就被那生命复活并变成世俗生命。当它流入以自我为目的的情感时,这目的就被那生命复活并变成肉体生命。当这生命流入其它所有情感时,这些情感也是如此。正因如此,恶欲和虚假观念,或说欲望和幻想的确拥有生命,只是这生命违背对良善和真理的情感。
当生命流入时,它只指向目的,因为对每个人来说,他的目的就是他的爱,唯独爱活着,或说爱是唯一拥有生命的东西。其它一切都只是这个目的的分支或衍生物,并且都从这目的汲取自己的生命。只要找出自己的目的是什么,谁都能看出自己具有哪种生命。他没有必要查出他的一切目的是何性质,因为这些目的不计其数,就跟他的意图一样多,也几乎跟形成思维的判断和结论一样多。这些只是源于主要目的,或倾向它的次要目的,或说中间目的。他只需检查一下他最爱的目的,也就是说他爱之胜过其它一切目的,并且与之相比,其它一切目的都如同虚无的那个目的。如果他以自己和世界为目的,就叫他知道,他的生命是地狱的;如果他以其邻舍的利益、公众利益、主的国,尤其以主自己为目的,就叫他知道他的生命是天堂的。
10432.“我要使你成为一个大民族”表圣言在其它地方将是好的,完美的。这从“摩西”的代表和“民族”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方);“民族”是指那些处于良善的人,因而在从人抽象出来的意义上是指良善(1258, 1260, 1416, 1849, 6005, 8771节)。圣言的各个地方都提到“民族”和“人民或百姓”,在这些地方,“民族”表示那些处于良善的人,“人民或百姓”表示那些处于真理的人;就从人抽象出来的意义而言,“民族”表示良善,“人民或百姓”表示真理(10288节)。因此,当“摩西”表示圣言时,源自他的民族就表示源于圣言的良善。
此处的情况是这样:以色列被接纳是因为,圣言能在他们当中写就,圣言的外在意义或字义纯由对应于内在事物的外在事物构成。以色列民族当中的一切代表性事物都具有这种性质;由于这个民族以这种方式参与外在事务,所以圣言在他们当中写就是有可能的。由此明显可知,当“摩西”表示圣言,并且经上论到以色列民族说,他们要被灭绝或毁灭时,耶和华声称祂要使摩西成为一个大民族就表示一部好的、完美的圣言可以在其它地方写就。
这就是这些话的含义,这一点并未显明在字面上;然而,这一点可从以下事实得知:人名并不进入天堂,而是在那里转化为它们所表示的真实事物。例如,当经上提到亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦和大卫,以及其它名字时,天堂里的人完全不知道按着人来理解的这些人。它们在那里立刻不再被视为这些人本身,而是取了一个灵义,即这些人所表示的真实事物。由此明显可知,天堂里的人在关于摩西的这句话,即他要成为一个大民族中看到是哪种含义。
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