史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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195.上古之人不是将人里面的一切事物比作牲畜和飞鸟，而是实际如此称呼它们。这是他们惯常的说话方式，这种说话方式仍存留在大洪水后的古教会中，并保存在先知书当中。他们将人的感官能力称为“蛇”，因为正如蛇贴近地面，感官能力贴近肉体。因此，他们还将基于感官证据的关于信之秘密的推理称为“蛇毒”，将推理者本人称为“蛇”。由于这些人将推理大量建立在感官证据，也就是可见事物的基础上，而这些事物都是尘世、肉体、世俗和属世的，所以经上说：“蛇比田野一切的野兽更狡猾”。
所以在大卫诗篇，论到那些通过推理误导人的人，经上说：
他们使舌头尖利如蛇；他们的嘴唇之下有角蝰之毒。(诗篇140:3)
又：
他们从子宫里就走错路，说谎话。他们的毒气，好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋蝰蛇，不听耳语，就是属迷人群体的智者之声。(诗篇58:3-5)
具有这种性质，就是人们甚至不听智者的话，或智者之声的推理，在此被称为“蛇的毒气”。这就是古人当中关于“塞耳之蛇”的谚语的来源。阿摩司书：
好像人进房屋以手靠墙，蛇咬了他。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:19-20)
“靠墙的手”表示人自己的能力和对感官事物的信靠，这导致此处所描述的盲目。
耶利米书：
埃及的声音好像蛇行一样，敌人要成队而来，如伐木人拿斧子向她而来。耶和华说，他们要砍伐它的森林，因它不能寻察；他们多于蝗虫，不可胜数。埃及的女儿蒙羞，必交在北方人的手中。(耶利米书46:20, 22-24)
“埃及”表示基于感官事物和记忆知识对神性事物的推理。这些推理被称为“蛇的声音”，由此造成的盲目被称为“北方人”。约伯记：
他必吸吮角蝰的毒液；毒蛇的舌头也必杀他。他必不得见溪流，就是流蜂蜜与奶油之河。(约伯记20:16-17)
“流蜂蜜与奶油之河”是指属灵和属天的事物，纯推理者看不见这些事物；这些推理被称为“角蝰的毒液”和“毒蛇的舌头”。关于蛇，详情可参看下文(3:14-15；242-251, 254, 257-259节)。
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1887.启发或灵感意味着圣言的每一个细节(包括历史和其它部分)都含有爱或良善的属天事物和信或真理的属灵事物在里面，因而含有神性事物在里面。因为被主启发的东西是从祂那里降下来的，事实上是通过天使天堂降下来的，然后又以同样的方式通过灵人界降至人类。在人类当中，它以文字的形式呈现出来；但在其最初起源上，它是截然不同的。天堂从来没有任何世俗的历史，一切都是神性事物的代表； 并且天堂没有对其它任何事物的感知，这从以下事实也可以知道，即：那里的事物是人不可说的(哥林多后书12:4)。因此，除非这些历史是神性事物的代表，并以这种方式成为属天堂的，否则它们不可能是神启的。在天堂，圣言的性质只有从内义才能得知，因为内义是主在天堂的圣言。
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