119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2069.“必有万民的君王从她而出”表示由结合在一起的真理和良善产生的真理，这些真理就是“万民的君王”。这从“君王”和“万民”的含义清楚可知：“君王”是指总体上所有真理(参看2015节)；“万民(即人民，也译为百姓)”也指真理，是指总体上所有属灵事物。因为“君王”论及人民或百姓，不怎么论及民族，除非当民族表示邪恶时(参看1259, 1260节)。圣言的预言部分经常提到“君王”和“人民(经上或译为百姓，万民，民等)”，但它们从来就不是指君王和人民。因为圣言本身，也就是它的内义根本不论述君王和人民，只论述属于主国度的属天和属灵事物，因而论述良善和真理。字义仅仅以人类语言的词语形式提供可感知的对象，以便它的含义能被人理解。
由于经上在此论到撒拉说，“必有万民的君王从她而出”，而“撒拉”表示主所拥有的神性真理，所以很明显，“万民的君王”表示由结合在一起的真理和良善产生的真理，也就是内在教会的一切真理，或信的内层真理。这些真理因来自主，故在圣言的各个地方被称为“王”，也被称为“王的儿子(或王子、王的众子)”，如前所示(2015节)。
谁都能看出，某种内在神性事物隐藏在“必有万民的君王从她而出”这句话里面，因为本节经文论述的主题是以撒，论到以撒，经上说“我要赐福给他，他也要成为多族”；但论到撒拉，经上却说“必有万民的君王从她而出”，这与第六节(17:6)论及亚伯拉罕的话几乎一样，即：“列王从他而出”；只是经上不像论及撒拉那样论及他，论到撒拉时，经上说“万民的君王从她而出”。其中的奥秘藏得太深，以至于无法用几句话来解释和说明。这个奥秘从亚伯拉罕代表和表示神性良善，撒拉代表和表示神性真理，可在某种程度上显明，大意是：一切属天真理都将从“亚伯拉罕”所表示的主的神性良善而出并获得自己的存在，而一切属灵真理都将从“撒拉”所表示的主的神性真理而出并获得自己的存在。属天真理是属天天使所拥有的真理，属灵真理是属灵天使所拥有的真理；或也可说，属天真理是上古教会成员所知道的真理，属灵真理是古教会成员所知道的真理；上古教会存在于大洪水之前，是一个属天教会，而古教会存在于大洪水之后，是一个属灵教会。因为天使和教会成员一样，也分为属天的和属灵的。将属天的和属灵的区分开的，是对主之爱；将属灵的和属天的区分开的，是对邻之爱。
然而，若不知道属天的与属灵的之间的区别，或也可说，属天教会与属灵教会之间的区别(对此，可参看第一卷，202, 337, 1577节；关于上古教会和古教会的各自性质，可参看597, 607, 640, 765, 114-1125节，以及其它许多地方)，关于属天真理和属灵真理就再没有什么可说的了。拥有对主之爱是属天的，拥有对邻之爱是属灵的(对此，参看2023节)。
这些考虑足以揭开这个奥秘，即：第六节(17:6)提到的从亚伯拉罕而出的“列王”表示从主的神性良善流入的属天真理；而本节(17:16)提到的从撒拉而出的“万民的君王”表示从主的神性真理流入的属灵真理。事实上，主的神性良善只能流入属天人，因为它流入意愿部分，如上古教会的情形；而主的神性真理流入属灵人，因为它只流入理解力部分；而在他里面，理解力部分已经与意愿部分分离(参看2053e节)。或也可说，属天良善流入属天人，属灵良善流入属灵人。这就是为何主向属天天使显为一轮太阳，向属灵天使显为一轮月亮(参看1529, 1530节)。

1888.圣言的字义是神性奥秘的代表，也是主的属天和属灵事物的器皿，因而是这些事物的宝库，这一点可通过两个例子来说明：一是“大卫”不是指大卫，而是指主；二是名字只表示真实事物；这意味着圣言的其它一切也是如此。以西结书论到大卫说：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在那地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:24-25)
何西阿书：
以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。(何西阿书3:5)
写下这些应许的先知生活在大卫时代之后，然而他们却明确地说，大卫必作他们的王和首领。由此可见“大卫”在内义上是指主。其它一切经文也一样，甚至包括以名字提到大卫的历史描述。
国名、地名、城名和人名都表示真实事物，这一点清楚可见于先知书。仅从以赛亚书举这个例子：
主万军之耶和华(Lord, Jehovih Zebaoth)如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。 亚述王来到亚叶，经过米矶仑；指挥军队攻击密抹。他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所。拉玛战兢；扫罗的基比亚逃跑。迦琳的女子哪，要大声恸哭！莱煞哪，须听，困苦的亚拿突啊！玛得米要成为流浪者；基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗？锡安女子的山，就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛，祂要用铁器砍下，黎巴嫩必因大能者倒下。(以赛亚书10:24, 26-34)
这几节经文几乎都是名字，这些名字不会有任何意义，除非每个名字都表示真实事物；如果你的头脑卡在这些名字上，你就永远不会承认这是主的圣言。但谁会相信它们在内义上都包含天堂的奥秘呢？谁又会相信它们描述了那些努力通过基于记忆知识或世俗知识的推理去探寻信之奥秘之人的状态呢？或每个名字都描述了属于这个状态的某个具体方面呢？或意思是说主通过爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢？“亚述”表示此处论述的推理，这一点从前面(119, 1186节)关于“亚述”的说明很清楚地看出来；“埃及”表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)。读读这些章节，仔细检查一下，看看这是不是真的。其它所有名字和圣经中的每一句话都是如此。