119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2075.“撒拉，一个九十岁的女人，还能生育吗”表示与良善结合的真理将实现这一切。这从“撒拉”的代表和含义，以及数字“九十”或“九”的含义清楚可知，“撒拉”代表并表示与良善结合的真理，也就是神性真理。令人不能不感到惊讶的是，亚伯拉罕的年龄“一百岁”竟然表示主的人身或人性本质的理性要与神性本质合一；而撒拉的年龄“九十岁”表示与良善结合的真理将实现这一切。但由于主的圣言只包含天上的神性之物，所以即便那里的数字也含有某种天上的神性事物。第一卷已经证明，圣言中的所有数字和所有名字一样，都表示真实事物(参看482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893, 1988节)。
数字“九”表示结合，数字“九十”更表示结合，因为“九十”是九和十的乘积，而“十”表示余剩，结合通过余剩实现，如前所示(1988e节)，这一点也可从以下代表和有意义的符号或象征清楚看出来，耶和华吩咐：
七月十日是赎罪日，这日要守为圣安息日；七月九日晚上，从这一晚到次日晚上，要庆祝安息日(利未记23:27, 32)。
就内义而言，这些细节表示通过余剩结合，也就是说，“九”表示结合，“十”表示余剩。一个神性奥秘就隐藏在这些数字里面，这一点从要守为圣的一年中的月份和日子很清楚地看出来，例如：每七天是一个安息日；每七月是一个圣安息日，如刚才所述；每七年同样如此；还有每七七年是一个禧年的开始(利未记23:3, 27-32; 25:4, 8-9)。这适用于圣言中的其它一切数字，如数字“三”，它和“七”意思差不多；“十二”，它表示信的一切事物；“十”，它和“十分之一”意思一样，都表示余剩(参看576节)，等等。在此处从利未记引用的经文中，除非数字“十”和“九”含有奥秘在里面，否则经上决不会规定，七月十日是圣安息日，他们要在七月九日庆祝它。主的圣言在内义上就是这样，尽管这类事物在历史意义上并不明显。
这同样适用于关于耶路撒冷的记载，耶路撒冷在西底家第九年被尼布甲尼撒围困，十一年的四月九日，这城被攻破；对此，我们在列王纪下读到：
西底家掌权的第九年十月，就是这月的初十日，巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷，于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里的饥荒非常严重，当地的百姓都没有粮食。城被攻破。(列王纪下25:1, 3-4)
当城里有饥荒，当地的百姓都没有粮食时的“第九年”、“十月”、“十一年”、“四月初九”在内义上表示通过信与仁的事物的结合不复存在；“城里有饥荒，当地的百姓都没有粮食”表示信荡然无存，仁也荡然无存。这就是这些话的内义，这内义根本没有显现在字面上。这类事物，或这类象征从圣言的历史部分比从预言部分更难看出来，因为历史如此迷惑头脑，以致它几乎不相信有什么更深层次的东西隐藏在里面。然而，一切事件都具有代表性，用来描述它们的这些话本身处处都具有灵义或象征性。这些事虽令人难以置信，却是真的(参看1769-1772节)。

第二十章
2495.前面多处已经阐述和说明，圣言包含一个内义在里面，这内义从字面上看不出来。内义的性质从自创世记第一章开始直到此处所给出的解释清楚看出来。尽管如此，由于如今，就连相信圣言的少数人都不知道这种内义的存在，所以让我来提供更多的证据。
主对时代的完结，也就是教会的末期描述如下：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29; 马可福音13:24-25)
此处“日头”不是指太阳，“月亮”不是指月亮，“众星”也不是指众星；相反，“日头”表示对主之爱和对邻之仁，“月亮”表示从爱和仁获得的信，“众星”表示良善与真理的知识或认知，这在前面已经说明(31, 32, 1053, 1521, 1529-1531, 2120, 2441节)。因此，主所说的这些话表示当时代的完结或教会的末期到来时，爱或仁和由此而来的信将不复存在。
主在先知书所说的类似的话表明，这就是它们的含义，如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)
这也论及教会的末期，或也可说，时代的完结。约珥书：
一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:2, 10)
此处的意思也一样。同一先知书：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)
又：
耶和华的日子临近。日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书3:14-15)
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
启示录：
揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
又：
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致它们的三分之一黑暗了。(启示录8:12)
这些经文清楚表明，主在福音书中的话和在先知书中的话涉及同一件事，即：末期既没有仁，也没有信；这就是内义；这一切从以赛亚书看得更清楚：
月亮要蒙羞，日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权。(以赛亚书24:23)
这里的意思是说，信，也就是“月亮”，要蒙羞；仁，也就是“日头”，要惭愧，因为这就是它们的处境；经上不可能论到月亮和太阳说，它们要蒙羞、惭愧。但以理书：
这公山羊有一角，向南、向东渐渐成为强大；它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:9-10)
谁都能明显看出，此处“天象”不是指天象，“星宿”也不是指众星。