史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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2141.主对人类的感知是这样:人类沉浸在邪恶和虚假之中，因为“所多玛”是指自我之爱和由此衍生的出于邪恶实施控制的欲望，“蛾摩拉”是指出于虚假如此行(16, 20节)。这一切瞒不了处于这种状态下的主，因为祂是一切拯救的手段和源头(17-19节)；也就是说，当他们的罪恶达到顶峰时，他们就会受到察罚(20-21节)。当主处于这种感知时(22节)，祂为他们求情：首先为那些将拥有真理，并且这些真理充满良善的人求情，他们由“五十”来表示(23-26节)；接着为那些将拥有次等的良善，但这良善仍与真理结合的人求情，他们由“四十五”来表示(27-28节)；然后为那些经历试探的人求情，他们由“四十”来表示(29节)；同样为那些卷入与邪恶的某种争战的人求情，他们由“三十”来表示(30节)；之后为那些将有来自某个其它源头的对良善的情感状态的人求情，他们由“二十”来表示(31节)；最后为那些将有对真理的情感状态的人求情，他们由“十”来表示(32节)；每次的回答都是，他们必得救(26, 28-32节)。这些事完成后，主回到祂以前的感知状态(33节)。这些就是包含在本章内义中的奥秘，这些奥秘从字面上看不出来。
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内义
1659.本章内容看上去好像不能代表任何东西，因为整章只论述了许多王之间的战争，亚伯兰对罗得的营救，最后论述了麦基洗德；所以它读起来好像里面没有一个天堂奥秘。然而，这些细节和其它所有细节一样，在内义上却隐藏着最深的奥秘；这些奥秘以连续顺序从之前的事物开始，又以连续顺序把自己与后面的事物联系起来。
之前的描述论述了主和祂所接受的教导，以及祂的外在人，这外在人将要通过(世俗和宗教的)知识和认知与内在人结合。但如前所述(1414, 1444, 1573, 1601-1603节)，祂的外在人具有这种性质：由于来自母亲的遗传，它里面有阻碍结合的东西；然而，在祂的外在人能与内在人结合，也就是祂的人性或人身本质与神性本质结合之前，这些东西首先要通过争战和试探被逐出，所以本章论述了这些争战本身；这些争战在内义上由本章所描述的战争来代表和表示。在教会，众所周知，麦基洗德代表主；因此，凡提到麦基洗德的地方，内义都论及主。由此可以得出以下结论：不仅论及麦基洗德的这些细节，其它一切细节也都具有代表性；因为没有一个音节，或一个小字会写在圣言中，除非它是从天上降下来的，天使因此在其中看到天上的事物。
在上古时代，许多事物都以战争来代表，他们称之为“耶和华的战争”。耶和华的战争只表示教会和属教会之人的争战，也就是他们的试探；而试探无非是与他们自己里面的邪恶，因而与激发邪恶并努力摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。圣言中的“战争”没有其它含义，这一点从以下事实清楚看出来：除了主，祂的国和教会外，圣言不可能论述任何事；因为圣言是神性，不是人性，因而与天堂有关，与世界无关。正因如此，字义上所描述的战争在内义上没有其它任何含义。这一点从下文看得更清楚。
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