119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2240.“嚷叫声”是指虚假，“罪”是指邪恶，这从圣言中“嚷叫声”的含义清楚可知。没有人能清楚看出“嚷叫声(cry，经上或译为呼喊、呼叫、哀声、哀呼、冤声等)”表示虚假，除非他知道圣言的内义。这个词有时出现在先知书中，当那里论述荒废和荒凉时，经上就说人们“哀号和呼喊”，以此表示良善和真理已经荒废。这些地方用这个词在内义上描述虚假。如耶利米书：
有牧人呼喊，有羊群当中的有权势者哀号的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)
此处“牧人呼喊”表示他们屈服于虚假，这导致荒废。
同一先知书：
看哪，诸水从北方涌上来，成为一股泛滥的河流，淹没地和充满它的一切，并城和其中所住的。人必呼喊，地上的居民都必哀号，因为荒废的日子将到。(耶利米书47:2, 4)
这论及由虚假造成的信仰的毁灭；“泛滥的河流”是指虚假，如第一卷所示(705, 790节)。
西番雅书：
从鱼门必发出呼喊的声音，从第二区发出哀号的声音，从小山发出大破裂的响声。他们的资财必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10, 13)
此处“呼喊”也论及荒废的虚假。
以赛亚书：
在何罗念的路上，他们要为废墟扬起哀声。因为宁林的水必荒凉，青草枯萎，嫩草灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:5-6; 耶利米书48:3)
此处以“哀声”(cry)来描述信仰的荒废或毁灭及其完结。
耶利米书：
犹大悲哀，城门衰败，人都披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声直往上升。他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:2-3)
此处“耶路撒冷的哀声”表示虚假，因为“他们找不到水”表示缺乏真理的知识或认知，“水”表示这些知识或认知，如第一卷所示(28, 680, 739节)。
以赛亚书：
我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀呼的声音。(以赛亚书65:19)
此处“必不再听见哭泣的声音”表示必没有邪恶，“也不再听见哀呼的声音”表示必没有虚假。这些细节，包括“哀呼”(cry)，大部分无法根据字义来理解，只能根据内义来理解。
同一先知书：
耶和华期望的是公平，看，竟是疥疮；期望的是公义，看，却是冤声。(以赛亚书5:7)
这也论及良善和真理的荒废。此处和先知书的各处一样，表达了一种互换；这种互换具有这样的性质：一个人找到的是邪恶，而不是真理，或说这种互换涉及以邪恶取代真理，这由“取代公平的疥疮”来表示；他找到的是虚假，而不是良善，或说这种互换涉及以虚假取代良善，这由“取代公义的冤声”来表示，因为“公平”是指真理，“公义”是指良善，如前所示(2235节)。
摩西五经也有类似的互换，那里论到所多玛和蛾摩拉说：
他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是毒葡萄，整串都是苦的。(申命记32:32)
此处有类似的说话方式，因为“葡萄树”论及真理和虚假，“田园”和“葡萄”论及良善和邪恶；因此，“所多玛的葡萄树”是指源于邪恶的虚假，“蛾摩拉的田园和葡萄”是指源于虚假的邪恶；虚假有两种(参看第一卷1212节)，所以邪恶也有两种。这两种虚假和邪恶在本节以“所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大，他们的罪极重”来表示，这从以下事实清楚看出来：经上首先提到“嚷叫声”，其次提到“罪”；首先提到的是“所多玛”，也就是源于自我之爱的邪恶，其次提到的是“蛾摩拉”，也就是源于这邪恶的虚假。

内义
1540.如前所述(1020, 1283, 1401, 1403, 1408:1节)，圣言的真实历史始于前一章，即第十二章。在此之前，确切地说，在希伯之前，它们都是虚构的历史。此处亚伯兰故事的继续在内义上表示主，尤表在祂的外在人与内在人结合，以至于构成一体之前，也就是在祂的外在人以同样的方式变得属天，成为神性之前，祂最初的生命，以及这生命是什么样。历史事件是代表主的，而这些话本身则表示那些被代表的事物。但由于这是一段历史，所以读者不可避免地将注意力集中在这些事件上；尤其是今天，绝大多数人，事实上几乎所有人根本不相信内义的存在，更不相信内义就存在于每句话中。即便内义被清楚证明至此，恐怕他们仍然不会承认它的存在。还有一个原因是，内义似乎与字义相去甚远，以至于几乎无法识别。然而，仅考虑到以下事实，读者也能看出，这些历史不可能是圣言或圣经，即：当与内义分离时，它们和其它历史一样，毫无神性可言；而正是内义使得圣言成为神性。
内义是圣言本身，这一点从已经揭示的许多事清楚看出来，如：
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15)
除此之外还有其它许多经文。主复活后也亲自教导门徒，摩西和众先知指着祂都写了什么(路加福音24:27)；由此教导他们，凡圣言中所写的，无不关乎祂、祂的国和教会。这些是圣言的属灵和属天事物；而包含在字义中的事物绝大部分是世俗、肉体和尘世的，永远不可能构成主的圣言。如今的人们都有这样的特点，他们只感知到这类事物，几乎不知道什么叫属灵和属天事物。上古教会和古教会的成员则不然；他们若生活在今天并阅读圣言，根本就不关注字义，而是视字义如无有，只关注内义。如果有人以其它任何方式来感知圣言，他们必大为震惊。因此，古人所有的书都是以这种方式写成的：它们在内义上拥有不同于文字上的意思。