119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2261.“我若在所多玛城中间找到五十个义人”表示如果真理充满良善。这从“五十”和“那城中间”的含义清楚可知：“五十”是指满或全；“那城中间”是指在真理里面或核心处的，或真理所包含的，如前所述(2252节，那里有同样的词语)。可以想象，如果真理充满良善，人必然得救。不过，要知道，人所知道的真理极其稀少，即便有，它们也没有生命，除非它们里面有良善；如果它们里面有良善，他就会得救，但仅仅靠怜悯得救。因为如前所述，人所知道的真理极其稀少，而包含在它们里面的良善从真理和那人的生活中获得自己的性质。
就本身而言，真理并不赋予生命；赋予生命的，是良善。真理只是生命，也就是良善的接受者。因此，没有人能说，他能通过真理得救，或如通常所断言的那样，唯信得救，除非构成信的真理包含良善。必须存在于真理里面的良善必是仁之良善；这解释了为何信仰本身在内义上只是仁爱，如前所示(2231节)。至于人们说，对真理的承认就是得救之信，要知道，那些过着违背仁爱生活的人绝无可能承认真理；相反，他们形成了一种自我说服，爱自己或爱世界的生命就粘附在这种自我说服上；因此，他们所谈论的承认并没有信之生命，也就是仁之生命在里面。最坏的人出于爱自己或爱世界，也就是说，为了在所谓的聪明智慧上胜过别人，因而为了获得地位、名声和财富，也能学习、掌握信之真理，并以多种方式确认它们；但对他们来说，这些真理仍是死的。
真理的生命，因而信之生命唯独来自主，主是生命本身。主的生命是怜悯，怜悯是由对全人类的爱产生的。有些人声称自己信奉信之真理，但与自己相比却蔑视他人；每当他们爱自己、爱世界的生命被触动时，他们就对邻舍心怀仇恨，并以邻舍丧失财富、地位、名声和生命为快乐。做这种事的人永远不能享有主的生命。但信之真理是这种情况：人通过它们重生，因为它们才是接受良善的最纯正的器皿。因此，真理如何，这些真理里面的良善就如何，它们的结合和由此而来的在来世被完善的能力就如何，人死后的祝福和幸福的状态就如何；或说真理越准确，它所包含的良善就越纯粹，它们的结合和由此而来的在来世发展的能力就越完美，我们死后的状态就越蒙福和幸福。

2143.“耶和华向亚伯拉罕显现”表示主的感知。这从以下事实清楚可知：圣言的历史只是代表，其中的词句表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其感知，这种感知由耶和华向亚伯拉罕显现来代表，因为圣言的历史所记载的每次显现、每次谈话和每次行动都以这种方式具有代表性。但至于它们代表什么，这并不明显，除非只是把历史简单地作为对象，像视觉对象那样来关注，从这些对象中得着去思想更高尚事物的机会和能力；例如，当人们观看花园，却只思想果实及其功用，以及这些所赋予的生活快乐，更高尚一点，思想乐园或天堂的幸福时的情形。当思想这些事物时，诚然，他们看到的是花园里的几个物体，但却没有什么兴趣，以至于不注意它们。圣言的历史几乎也是这样，因为当人们思想在这些历史内义中的属天和属灵事物时，几乎很少注意这些历史和这些话本身。