史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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2324.“罗得正坐在所多玛城门口”表示那些处于仁之良善，但拥有外在敬拜的人，就是此处“罗得”所代表的人；这些人虽生活在恶人当中，但与他们分开了，这由“坐在所多玛城门口”来表示。这从“罗得”的代表，以及“城门口”和“所多玛”的含义清楚可知。罗得的代表：当与亚伯拉罕在一起时，罗得代表主的感官层，或感官知觉，因而代表祂的外在人，如第一卷所示(1428, 1434, 1547节)。但此处当与亚伯拉罕分开时，罗得不再代表主，而是代表那些与主同在的人，即教会的外在成员，也就是那些处于仁之良善，但拥有外在敬拜的人。
事实上，在本章，罗得代表教会的外在成员，或也可说外在教会的性质，不仅包括它一开始的性质，还包括它在发展中，以及结束时的性质。“摩押”和“亚扪人”就表示该教会的结束，蒙主的神性怜悯，这一点可从下文所描述的一系列事件清楚看出来。在圣言中，一个人代表许多连续状态是很常见的，这些状态以这个人生活中的连续行为来描述。
“城门口”的含义：“城门口”是一个城市进、出的地方；因此，“坐在城门口”在此的确表示与恶人在一起，但仍与他们分开了；这就是教会中那些处于仁之良善的人通常的情形。他们虽生活在恶人当中，但仍与恶人分开了，不是在民间社会上分开了，而是在属灵生活上分开了。“所多玛”表示总体上的邪恶，或也可说恶人，尤其教会里的恶人，如前所述(2322节)。
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2868.“拿鹤的妾名叫流玛”表示既拜偶像，又拥有良善的外邦人或教会之外的人。这从前面的讨论清楚可知，因为由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在前，而由他的妾所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在后。如前所示，妻子所生的儿子是指教会之外凭良善而处于兄弟情谊的人(2863节)；而现在这些儿子是指教会之外既拜偶像，又拥有良善的人。因此，后者不像前者那样合法出生。尽管如此，他们仍是半合法的，因为那时，使女(即女仆或婢女)所生的子女被视为合法，这从以下事实清楚看出来：雅各的儿子是由使女辟拉和悉帕生的(创世记30:4-12)；源于他们的各支派等同于源于利亚和拉结所生儿子的，事实上没有什么区别。然而，从创世记(33:1-2, 6-7)清楚可知，区别还是有的。那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女被称为妾，这从拉结的使女辟拉明显看出来，她还被称为雅各的妾(创世记35:22)。男人从使女(即女仆或婢女)或妾生育子女在当时是允许的，好叫他们可以代表教会之外的人，以及教会之内低阶位的人。经上说，这个妾名叫“流玛”；该名字就与她的本质或性质有关(1896, 2009节)，在此是指提升，因为这就是“流玛”这个词的含义。关于教会之外的民族和人民的状态和命运，可参看前文(593, 932, 1032, 1059, 1327, 1328, 1366, 2049, 2051, 2284, 2589-2604节)。
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