119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2329.“说，看哪，我主啊”表示对主的神性人身和神圣活动的一种内在承认和肯定，这从刚才所说的承认和谦卑清楚可知。此处接踵而来的是肯定，因为罗得的话，即“看哪，我主啊”是一种肯定。内在肯定是内心的肯定，出现在谦卑中，同时出现在对良善的情感中。而外在肯定是口头上的，有可能出现在一种假谦卑和对良善的一种假情感中；无论谦卑还是对良善的情感，都一点也没有，如在那些为了自己的威望，确切地说，为了自我崇拜或自我吹捧和自己的物质利益而声称信主的人中间的情形。这些人口头上肯定的东西，心里其实是否认的。
经上说“我主”用的是复数形式，原因和前一章说那“三个人”是一样的。正如那里的“三个”表示主的神性本身，神性人身和神圣活动，这里的“两个”表示主的神性人身和神圣活动，如前所述(2319节)。在教会，众所周知，这些为一；由于他们为一，所以在下文，经上也以单数形式提到他们。如19:17：“领他们出来以后，他说，逃命吧”；19:19：“看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯”；19:21：“他对罗得说，看哪，连在这话上我也顾全你的脸面，我不倾覆这城”；19:22：“因为你还没有到那里，我不能作什么”。
神性本身，神性人身和神圣活动就是耶和华，这一点从前一章明显看出来，在那里，这三个人被称为“耶和华”，如18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕却仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。因此，神性人身和神圣活动就是耶和华，如19:24也以这种方式提到它们：“耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，如雨般降与所多玛和蛾摩拉”；这些话的内义可见于下文 (2443-2447节)。主是耶和华自己，在旧约的历史和预言部分经常被称为“耶和华”(参看1736节)。
真正的教会成员，也就是那些处于对主之爱和对邻之仁的人，都熟知并承认三位一体；但他们仍在主面前谦卑自己，并且只拜祂。这是因为他们知道，若不藉着子，没有人能靠近被称为“父”的神性本身。他们还知道，圣灵所拥有的一切神圣都是从祂发出的。当这种观念存在于他们脑海时，他们只拜祂(一切事物都通过祂而来，并来自祂)，因而只拜那一位。他们也不会将其观念分散在三位当中，如教会里面其他许多人惯常所行的那样。
这从来世的许多人身上明显看出来，包括一些学者，他们活在肉身时以为自己比其他人更掌握信之奥秘。在来世，当这些人被检查他们对一位神持有什么样的观念(即是否思想三位非受造者，三位无限者，三位永恒者，三位全能者，三位主)时，显而易见，他们持有三位的观念(因为在来世，各种观念都被交流)。然而，《亚他那修信经》明确说，没有三位非受造者、三位无限者、三位永恒者、三位全能者、三位主，只有一位，这也是真理。所以学者们承认，他们嘴上说的确实是一位神，但想的却是三位；有些学者甚至相信三位。他们说，他们无法在观念上或脑海里将这三位合在一起，而是不得不把他们分开。
其原因在于，一切奥秘，甚至极深的奥秘，都伴随一个观念，因为没有一个观念，就不可能思想、甚至记住任何东西。因此，每个人对于一位神为自己形成哪种思维、因而哪种信仰，在来世如在晴天白日下一样清楚。事实上，在来世，当犹太人听说主就是耶和华，只有一位神时，他们无话可说。但当看到基督徒将其观念分成三位时，他们说，他们自己拜一位神，而基督徒却拜三位。另外，除了那些拥有仁之信的人外，没有人能在观念上将被如此分离的三位合在一起，因为主使这些人的心智适应祂自己。

第二十章
2495.前面多处已经阐述和说明，圣言包含一个内义在里面，这内义从字面上看不出来。内义的性质从自创世记第一章开始直到此处所给出的解释清楚看出来。尽管如此，由于如今，就连相信圣言的少数人都不知道这种内义的存在，所以让我来提供更多的证据。
主对时代的完结，也就是教会的末期描述如下：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29; 马可福音13:24-25)
此处“日头”不是指太阳，“月亮”不是指月亮，“众星”也不是指众星；相反，“日头”表示对主之爱和对邻之仁，“月亮”表示从爱和仁获得的信，“众星”表示良善与真理的知识或认知，这在前面已经说明(31, 32, 1053, 1521, 1529-1531, 2120, 2441节)。因此，主所说的这些话表示当时代的完结或教会的末期到来时，爱或仁和由此而来的信将不复存在。
主在先知书所说的类似的话表明，这就是它们的含义，如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)
这也论及教会的末期，或也可说，时代的完结。约珥书：
一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:2, 10)
此处的意思也一样。同一先知书：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)
又：
耶和华的日子临近。日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书3:14-15)
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
启示录：
揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
又：
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致它们的三分之一黑暗了。(启示录8:12)
这些经文清楚表明，主在福音书中的话和在先知书中的话涉及同一件事，即：末期既没有仁，也没有信；这就是内义；这一切从以赛亚书看得更清楚：
月亮要蒙羞，日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权。(以赛亚书24:23)
这里的意思是说，信，也就是“月亮”，要蒙羞；仁，也就是“日头”，要惭愧，因为这就是它们的处境；经上不可能论到月亮和太阳说，它们要蒙羞、惭愧。但以理书：
这公山羊有一角，向南、向东渐渐成为强大；它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:9-10)
谁都能明显看出，此处“天象”不是指天象，“星宿”也不是指众星。