119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2385.“他们找门找得很烦躁”表示直到他们看不见通向良善的任何真理。这从“门”的含义清楚可知，“门”是指引入或提供入口的东西，是指真理本身，因为真理通向良善(参看2356节)。但此处“门”表示通向真理的认知或知识，因为“门”(即外门)在屋前之外，如前所述(2356节)；经上说“罗得出来，到门口(janua)，把他身后的门(ostia)关上”(19:6)，因此“找门找得很烦躁”表示看不见通向良善的任何真理。
那些通过推理孵化教义理论，并且什么都不信，除非先理解它的人就会变成这个样，尤其在末期。在这种情况下，他们生活中的邪恶不断流入其心智的理性部分，从对邪恶的情感之火获得的一种幻光倾泻进来，使他们视虚假为真理，就像那些习惯在夜色中看见幽灵的人一样。然后，这些事物以多种方式被证实，并变成教义，如那些声称构成一个人情感的生活算不了什么，或说成就不了什么事，只有构成思维的信才是重要的之人的教义。
谁都能知道，无论什么样的假设或原则，即便虚假本身，一旦被接受，都能以无数方式被证实，并且表面上看就像是真理本身。这就是异端邪说如何产生的，并且一旦它们被证实，人们永远不会退出。然而，从虚假的原则或假设只能流出虚假；即便真理夹杂于其中，当被用来证实虚假的原则或假设时，它们也会变成被歪曲的真理，因为它们被虚假的本质污染了。
如果真理本身被当作原则或假设来接受并得到证实，情况就完全不同了。例如，对主之爱和对邻之仁支撑起一切律法和先知所说的一切话，因而是一切教义和敬拜的基本要素。在这种情况下，心智会被圣言中的无数事物光照；否则，这些事物会隐藏在虚假原则或假设的模糊中。事实上，在这种情况下，异端邪说会被驱散；许多教会就会合为一个教会，无论从这个教会流出或指向该教会的教义和仪式有多么大的不同。
古教会就是这样，它遍及许多国家，即：亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，直至推罗、西顿，以及约旦河两岸的迦南地。这些人虽拥有不同的教义和不同的仪式，却只有一个教会，因为对他们来说，仁爱是本质的东西，或说至关重要的元素。那时，主的国度在地如在天，因为这就是天堂的样子(参看684, 690节)。如果现在仍是这种情况，那么所有人就会如同一个人那样被主掌管，因为他们就像一个身体的肢体和器官，这些肢体和器官虽在形式和功能上各不相同，却都与一个心脏有关；它们都依赖于这一个心脏，只是各自都以自己的形式来依赖，处处都不同。这时，无论别人的教义和敬拜的外在形式是什么样，论到他，每个人都会说，这是我的弟兄；我看到他敬拜主，是个好人。

2143.“耶和华向亚伯拉罕显现”表示主的感知。这从以下事实清楚可知：圣言的历史只是代表，其中的词句表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其感知，这种感知由耶和华向亚伯拉罕显现来代表，因为圣言的历史所记载的每次显现、每次谈话和每次行动都以这种方式具有代表性。但至于它们代表什么，这并不明显，除非只是把历史简单地作为对象，像视觉对象那样来关注，从这些对象中得着去思想更高尚事物的机会和能力；例如，当人们观看花园，却只思想果实及其功用，以及这些所赋予的生活快乐，更高尚一点，思想乐园或天堂的幸福时的情形。当思想这些事物时，诚然，他们看到的是花园里的几个物体，但却没有什么兴趣，以至于不注意它们。圣言的历史几乎也是这样，因为当人们思想在这些历史内义中的属天和属灵事物时，几乎很少注意这些历史和这些话本身。