119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2400.“告诉将要娶他女儿的女婿们”表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。这从“女婿”和“女儿”的含义清楚可知：“女婿”是指真理的知识或认知，因而是指真理(对此，参看2389节)；“女儿”是指对良善的情感(参看2362节)。由于经上说他“告诉将要娶他女儿的女婿们”，所以这句话表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。它们因能被结合，故被称为他的“女婿”；但由于它们还没有被结合，所以经上说“将要娶他女儿的”。
此处论述的主题是教会里的第三种人，即那些知道真理，然而却过着邪恶生活的人。事实上，教会里有三种人：第一种是那些过着仁之良善的生活之人，他们由“罗得”来代表；第二种是那些完全沉浸于虚假和邪恶，极力弃绝真理和良善的人，他们就是“所多玛人”所代表的人；第三种是那些的确知道真理，却仍陷入邪恶的人，他们在此由“女婿”来表示。这最后一种人主要是那些教导人的人，但他们所教导的真理没有更深地扎根下来，只是死记硬背。他们学习真理，炫耀他们的知识纯粹是为了地位和利益。对这种人来说，含有真理之种的土壤是爱自己和爱世界，所以他们对真理的信仰不过是这些爱所产生的一种说服。蒙主的神性怜悯，我将在别处描述这种说服的性质(2682, 2689, 3895节)。这些人在此以女婿来描述，他们一点也不相信所多玛会倾覆，反而加以嘲笑。他们心里的信仰也具有这种性质。

1888.圣言的字义是神性奥秘的代表，也是主的属天和属灵事物的器皿，因而是这些事物的宝库，这一点可通过两个例子来说明：一是“大卫”不是指大卫，而是指主；二是名字只表示真实事物；这意味着圣言的其它一切也是如此。以西结书论到大卫说：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在那地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:24-25)
何西阿书：
以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。(何西阿书3:5)
写下这些应许的先知生活在大卫时代之后，然而他们却明确地说，大卫必作他们的王和首领。由此可见“大卫”在内义上是指主。其它一切经文也一样，甚至包括以名字提到大卫的历史描述。
国名、地名、城名和人名都表示真实事物，这一点清楚可见于先知书。仅从以赛亚书举这个例子：
主万军之耶和华(Lord, Jehovih Zebaoth)如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。 亚述王来到亚叶，经过米矶仑；指挥军队攻击密抹。他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所。拉玛战兢；扫罗的基比亚逃跑。迦琳的女子哪，要大声恸哭！莱煞哪，须听，困苦的亚拿突啊！玛得米要成为流浪者；基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗？锡安女子的山，就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛，祂要用铁器砍下，黎巴嫩必因大能者倒下。(以赛亚书10:24, 26-34)
这几节经文几乎都是名字，这些名字不会有任何意义，除非每个名字都表示真实事物；如果你的头脑卡在这些名字上，你就永远不会承认这是主的圣言。但谁会相信它们在内义上都包含天堂的奥秘呢？谁又会相信它们描述了那些努力通过基于记忆知识或世俗知识的推理去探寻信之奥秘之人的状态呢？或每个名字都描述了属于这个状态的某个具体方面呢？或意思是说主通过爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢？“亚述”表示此处论述的推理，这一点从前面(119, 1186节)关于“亚述”的说明很清楚地看出来；“埃及”表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)。读读这些章节，仔细检查一下，看看这是不是真的。其它所有名字和圣经中的每一句话都是如此。