史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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2400.“告诉将要娶他女儿的女婿们”表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。这从“女婿”和“女儿”的含义清楚可知：“女婿”是指真理的知识或认知，因而是指真理(对此，参看2389节)；“女儿”是指对良善的情感(参看2362节)。由于经上说他“告诉将要娶他女儿的女婿们”，所以这句话表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。它们因能被结合，故被称为他的“女婿”；但由于它们还没有被结合，所以经上说“将要娶他女儿的”。
此处论述的主题是教会里的第三种人，即那些知道真理，然而却过着邪恶生活的人。事实上，教会里有三种人：第一种是那些过着仁之良善的生活之人，他们由“罗得”来代表；第二种是那些完全沉浸于虚假和邪恶，极力弃绝真理和良善的人，他们就是“所多玛人”所代表的人；第三种是那些的确知道真理，却仍陷入邪恶的人，他们在此由“女婿”来表示。这最后一种人主要是那些教导人的人，但他们所教导的真理没有更深地扎根下来，只是死记硬背。他们学习真理，炫耀他们的知识纯粹是为了地位和利益。对这种人来说，含有真理之种的土壤是爱自己和爱世界，所以他们对真理的信仰不过是这些爱所产生的一种说服。蒙主的神性怜悯，我将在别处描述这种说服的性质(2682, 2689, 3895节)。这些人在此以女婿来描述，他们一点也不相信所多玛会倾覆，反而加以嘲笑。他们心里的信仰也具有这种性质。
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2334.“他们说，不”表示在试探期间通常出现的怀疑，这从他们虽说“不”，却仍进了罗得的家清楚看出来。一切试探都必包含对主的同在和怜悯，以及得救等等的怀疑，因为经历试探的人都会遭受内在焦虑，甚至绝望。他们通常被保持在这种绝望的状态，好让他们最终确信这一事实：一切事都是由于主的怜悯；唯独主拯救他们；并且他们自己里面只有邪恶。如果他们在冲突或争战中赢得胜利，这些信念就会越来越坚定，或说这些信念通过他们所战胜的冲突或争战而得到确认。试探过后，从它会留下许多真理和良善的状态。以后主能将他们的思维转向这些状态；否则，他们的思维就会奔向疯狂，并把他们的心智引向真理和良善的对立面。
如前所述(2324节)，此处以“罗得”来描述处于仁之良善，却拥有外在敬拜的教会的第一个状态。一个人在进入这种状态之前，先要接受改造，这种改造实际上也是通过某种试探实现的，而那些拥有外在敬拜的人只经历温和的试探。鉴于上述原因，此处才提到涉及某种程度的试探的事，即：天使们先是说在街上过夜，罗得催促他们，他们才转向他，进了他的家。
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