史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
2504.“寄居在基拉耳”表示由此而来的在信之属灵事物上的教导。这从“寄居”和“基拉耳”的含义清楚可知:“寄居”是指接受教导(参看1463, 2025节);“基拉耳”是指信的属灵之物。创世记的几个地方(如10:19, 26:1, 6, 17, 20, 26)提到基拉耳,它在这些地方表示信。原因在于,基拉耳在非利士境内,而“非利士”表示信之认知的纯记忆知识,或说宗教概念的知识(参看1197, 1198节)。基拉耳也是非利士王所住的地方,这就是为何“基拉耳”表示信本身(1209节)。“基拉耳王”表示信之真理本身,因为“王”在内义上是指真理(1672, 2015, 2069节)。因此,“亚比米勒”表示信之教义,如下文所论述的(2509-2510节)。
一般来说,有信的直觉事物,信的理性事物和信的记忆知识或事实事物,或说有我们通过更高直觉所明白的信之事物,我们理性理解的信之事物,和只是知道的信之事物。三者按照它们从内层到外层的顺序行进。信的至内在事物或方面被称为直觉的;从它们或从那里传下来或发展出来的事物是信的理性事物;从理性事物传下来或发展出来的事物是信的记忆知识或事实事物。用学术术语来说,它们彼此的关系犹如在先之于在后,或也可说,高之于低,或内层之于外层。诚然,在人看来,似乎信的记忆知识或事实知识是首先的,然后理性从该知识中生长出来,最后直觉从理性中出来,因为人自童年时期起就是这么发展的。而事实上,更高的直觉不断流入理性,理性不断流入认识的官能或事实层面,尽管人没有意识到这一点。在童年时期,这种流注是模糊的;在成年时期,会更明显;最后,当这个人重生时,它就非常清楚了。一旦他重生,这种顺序就非常明显了,在来世则更明显(参看1495节)。这一切事物都被称为“属灵事物”,它们以这种方式分为各个层级,并按这种顺序彼此跟随。信的属灵事物就是源于良善,也就是源于一个属天源头的一切真理。凡从属天之物分支出来的,都是信的一个属灵事物或元素。
内义
1540.如前所述(1020, 1283, 1401, 1403, 1408:1节),圣言的真实历史始于前一章,即第十二章。在此之前,确切地说,在希伯之前,它们都是虚构的历史。此处亚伯兰故事的继续在内义上表示主,尤表在祂的外在人与内在人结合,以至于构成一体之前,也就是在祂的外在人以同样的方式变得属天,成为神性之前,祂最初的生命,以及这生命是什么样。历史事件是代表主的,而这些话本身则表示那些被代表的事物。但由于这是一段历史,所以读者不可避免地将注意力集中在这些事件上;尤其是今天,绝大多数人,事实上几乎所有人根本不相信内义的存在,更不相信内义就存在于每句话中。即便内义被清楚证明至此,恐怕他们仍然不会承认它的存在。还有一个原因是,内义似乎与字义相去甚远,以至于几乎无法识别。然而,仅考虑到以下事实,读者也能看出,这些历史不可能是圣言或圣经,即:当与内义分离时,它们和其它历史一样,毫无神性可言;而正是内义使得圣言成为神性。
内义是圣言本身,这一点从已经揭示的许多事清楚看出来,如:
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15)
除此之外还有其它许多经文。主复活后也亲自教导门徒,摩西和众先知指着祂都写了什么(路加福音24:27);由此教导他们,凡圣言中所写的,无不关乎祂、祂的国和教会。这些是圣言的属灵和属天事物;而包含在字义中的事物绝大部分是世俗、肉体和尘世的,永远不可能构成主的圣言。如今的人们都有这样的特点,他们只感知到这类事物,几乎不知道什么叫属灵和属天事物。上古教会和古教会的成员则不然;他们若生活在今天并阅读圣言,根本就不关注字义,而是视字义如无有,只关注内义。如果有人以其它任何方式来感知圣言,他们必大为震惊。因此,古人所有的书都是以这种方式写成的:它们在内义上拥有不同于文字上的意思。
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