史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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2868.“拿鹤的妾名叫流玛”表示既拜偶像，又拥有良善的外邦人或教会之外的人。这从前面的讨论清楚可知，因为由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在前，而由他的妾所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在后。如前所示，妻子所生的儿子是指教会之外凭良善而处于兄弟情谊的人(2863节)；而现在这些儿子是指教会之外既拜偶像，又拥有良善的人。因此，后者不像前者那样合法出生。尽管如此，他们仍是半合法的，因为那时，使女(即女仆或婢女)所生的子女被视为合法，这从以下事实清楚看出来：雅各的儿子是由使女辟拉和悉帕生的(创世记30:4-12)；源于他们的各支派等同于源于利亚和拉结所生儿子的，事实上没有什么区别。然而，从创世记(33:1-2, 6-7)清楚可知，区别还是有的。那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女被称为妾，这从拉结的使女辟拉明显看出来，她还被称为雅各的妾(创世记35:22)。男人从使女(即女仆或婢女)或妾生育子女在当时是允许的，好叫他们可以代表教会之外的人，以及教会之内低阶位的人。经上说，这个妾名叫“流玛”；该名字就与她的本质或性质有关(1896, 2009节)，在此是指提升，因为这就是“流玛”这个词的含义。关于教会之外的民族和人民的状态和命运，可参看前文(593, 932, 1032, 1059, 1327, 1328, 1366, 2049, 2051, 2284, 2589-2604节)。
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内义
1783.如前所述，此处包含的事件都是真实的历史；也就是说，耶和华的确与亚伯兰这样说话，并把迦南地作为产业应许给他。耶和华的确吩咐亚伯兰去安排小母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽，如经上所描述的那样。鸷鸟的确下来落在这些尸体上。亚伯兰的确沉睡了，并在睡着的时候有可怕的黑暗；日落的时候，他的确看见冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过；除此之外还有经上所提到的其它一切细节。这些事件都是真实的历史，但每一个事件，甚至所发生的最小事件都具有代表性；描述这些事件的词语，直到一点一划，都有一个灵义或象征；也就是说，每一个细节都有内义在里面。因为圣言中的每一个细节都是被启发的，因是被启发的，故只会来自一个天堂的源头；也就是说，它必隐藏着属天和属灵事物在里面；否则，它永远不可能是主的圣言。
这些就是内义所包含的东西。当内义敞开时，字义就会消失不见，仿佛不存在；而另一方面，当注意力只投向历史意义或字义时，内义就会消失不见，仿佛不存在。这两层意义的关系就像天堂之光和世界之光的关系，反过来则像世界之光和天堂之光的关系。当天堂之光出现时，世界之光就如同幽暗，这是我从经历中所得知的。但当有人处于世界之光时，天堂之光即便出现，也如同幽暗。人类心智也一样：凡将一切都置于人类智慧，或说完全依赖人类智慧，换句话说，依赖记忆知识或世俗知识，即书本学问的人，都视天堂智慧为黑洞；而凡享有天堂智慧的人都发现人类智慧简单而模糊，它若没有天堂的光线在里面，就如同幽暗。
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