史威登堡神学著作
/ 178
119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
/ 178
/ 10837
2868.“拿鹤的妾名叫流玛”表示既拜偶像，又拥有良善的外邦人或教会之外的人。这从前面的讨论清楚可知，因为由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在前，而由他的妾所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在后。如前所示，妻子所生的儿子是指教会之外凭良善而处于兄弟情谊的人(2863节)；而现在这些儿子是指教会之外既拜偶像，又拥有良善的人。因此，后者不像前者那样合法出生。尽管如此，他们仍是半合法的，因为那时，使女(即女仆或婢女)所生的子女被视为合法，这从以下事实清楚看出来：雅各的儿子是由使女辟拉和悉帕生的(创世记30:4-12)；源于他们的各支派等同于源于利亚和拉结所生儿子的，事实上没有什么区别。然而，从创世记(33:1-2, 6-7)清楚可知，区别还是有的。那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女被称为妾，这从拉结的使女辟拉明显看出来，她还被称为雅各的妾(创世记35:22)。男人从使女(即女仆或婢女)或妾生育子女在当时是允许的，好叫他们可以代表教会之外的人，以及教会之内低阶位的人。经上说，这个妾名叫“流玛”；该名字就与她的本质或性质有关(1896, 2009节)，在此是指提升，因为这就是“流玛”这个词的含义。关于教会之外的民族和人民的状态和命运，可参看前文(593, 932, 1032, 1059, 1327, 1328, 1366, 2049, 2051, 2284, 2589-2604节)。
/ 10837
/ 10837
2143.“耶和华向亚伯拉罕显现”表示主的感知。这从以下事实清楚可知：圣言的历史只是代表，其中的词句表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其感知，这种感知由耶和华向亚伯拉罕显现来代表，因为圣言的历史所记载的每次显现、每次谈话和每次行动都以这种方式具有代表性。但至于它们代表什么，这并不明显，除非只是把历史简单地作为对象，像视觉对象那样来关注，从这些对象中得着去思想更高尚事物的机会和能力；例如，当人们观看花园，却只思想果实及其功用，以及这些所赋予的生活快乐，更高尚一点，思想乐园或天堂的幸福时的情形。当思想这些事物时，诚然，他们看到的是花园里的几个物体，但却没有什么兴趣，以至于不注意它们。圣言的历史几乎也是这样，因为当人们思想在这些历史内义中的属天和属灵事物时，几乎很少注意这些历史和这些话本身。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
