119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

3134.“说，那人对我如此说”表示属世人中的真理的倾向。这同样从这些话所包含的情感，以及那人，或亚伯拉罕的仆人对利百加所说的话清楚可知；由此明显可知所表示的是真理的倾向。这从“人”的含义也清楚可知，“人”是指真理(参看265, 749, 1007节)，在此是指属世人里面来自神性的真理，因为此处那人是指亚伯拉罕的老仆人，他表示属世人(参看3019节)。在圣言中，尤其在圣言的预言部分，“人”(man[vir]，即男人)这个词经常出现，如“(男)人和妻子”、“男人和女人”、“男人(man[vir])和人(man [homo])”。在这些地方，就内义而言，“(男)人”(man[vir])表示属于理解力的东西，也就是真理；而“妻子”、“女人”、“居民”、“人”(man [homo])表示属于意愿的东西，也就是良善。如以赛亚书：
我观看，并没有人；他们中间也没有谋士。(以赛亚书41:28)
“没有人”表示没有拥有聪明的人，因而表示没有真理。同一先知书：
我来了，并没有人；我呼唤，无人答应。(以赛亚书50:2)
此处意思也一样。
又：
真理在街上跌倒，正直不能进入。真理被夺走；离恶的人发了疯。耶和华看见了，没有审判，这在祂眼里是恶；祂见无人，甚为诧异。(以赛亚书59:14-16)
“无人”明显表示没有拥有聪明的人，因而在普遍意义上表示没有真理。这几节经文论述了教会的末期，这时，真理荡然无存。这就是为何经上说：“真理在街上跌倒，正直不能进入，真理被夺走。”“街”也论及真理(参看2336节)，“审判”同样论及真理(2235节)。耶利米书：
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，到宽阔处去看看、留意、寻找，能找到一个人不，若真的有人行公平、求真理。(耶利米书5:1)
此处“一个人”明显表示一个拥有聪明的人，也表示真理。西番雅书：
我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑荒废，以致无人，也无居民。(西番雅书3:6)
“无人”表示无真理。“无居民”表示无良善(参看2268, 2451, 2712节，以及其它许多地方)。

2400.“告诉将要娶他女儿的女婿们”表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。这从“女婿”和“女儿”的含义清楚可知：“女婿”是指真理的知识或认知，因而是指真理(对此，参看2389节)；“女儿”是指对良善的情感(参看2362节)。由于经上说他“告诉将要娶他女儿的女婿们”，所以这句话表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。它们因能被结合，故被称为他的“女婿”；但由于它们还没有被结合，所以经上说“将要娶他女儿的”。
此处论述的主题是教会里的第三种人，即那些知道真理，然而却过着邪恶生活的人。事实上，教会里有三种人：第一种是那些过着仁之良善的生活之人，他们由“罗得”来代表；第二种是那些完全沉浸于虚假和邪恶，极力弃绝真理和良善的人，他们就是“所多玛人”所代表的人；第三种是那些的确知道真理，却仍陷入邪恶的人，他们在此由“女婿”来表示。这最后一种人主要是那些教导人的人，但他们所教导的真理没有更深地扎根下来，只是死记硬背。他们学习真理，炫耀他们的知识纯粹是为了地位和利益。对这种人来说，含有真理之种的土壤是爱自己和爱世界，所以他们对真理的信仰不过是这些爱所产生的一种说服。蒙主的神性怜悯，我将在别处描述这种说服的性质(2682, 2689, 3895节)。这些人在此以女婿来描述，他们一点也不相信所多玛会倾覆，反而加以嘲笑。他们心里的信仰也具有这种性质。