119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。

1408.此处所描述和接下来发生的历史事件如所记载的那样；然而，所描述的历史事件都具有代表性，每一个词都具有一个灵义。圣言的所有历史都是这样，不仅包括摩西五经中的历史，还包括约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史；表面上看，所有这些书只包含历史。然而，它们虽在字义上是历史，但在内义上却储存和隐藏着天堂的奥秘。只要心智的眼睛盯在历史细节上，就永远不可能发现这些奥秘；它们也不会被揭示出来，直到心智从字义中退出。主的圣言就像一个包含活生生的灵魂在里面的身体。只要心智专注于肉体事物，以至于几乎不相信它拥有一个灵魂，更不相信它死后会活着，属于灵魂的事物就不会显现。不过，一旦心智离开肉体事物，属于灵魂和生命的事物就会显露出来。这不仅是在人能新生或重生之前，肉体事物必须死去的原因，也是肉体本身必须死去，以便他可以进入天堂，看见天上事物的原因。
这同样适用于主的圣言：它的肉体部分就是构成字义的事物；心智专注于这些事物时，根本看不见内在事物。不过，一旦肉体部分可以说死去，内在事物就第一次呈现于视野。尽管如此，构成字义的事物就像与在肉身中的人同在的事物，或说人里面属于肉体的事物。具体来说，它们就像人从感官印象中收集并保留在记忆中的知识或事实。这些是包含内层或内在事物在里面的总体器皿。由此可见，器皿是一回事，包含在器皿中的本质要素或核心概念是另一回事。器皿是属世的，包含在器皿中的本质要素或核心概念是属灵和属天的。圣言的历史和圣言中的一切词语同样如此；它们是属世、甚至物质的总体器皿，这些器皿包含属灵和属天事物在里面；这些事物若不通过内义，永远不会进入我们的视野。
单从以下事实，谁都能清楚看出这一点，即：圣言常照表象，甚至照感官幻觉说话。如经上说，主发怒，惩罚人们，诅咒和杀戮他们，等等；而事实上，内义说的话恰恰相反，即：主从不发怒，或惩罚人们，更不会诅咒或杀戮他们。然而，那些出于单纯的心相信他们字面上所理解的圣言之人只要过着仁爱的生活，根本不会受到任何伤害。原因在于，圣言只教导这一点：每个人都要活在对邻舍的仁爱中，并爱主胜过一切。凡这样做的人就拥有内在事物在里面；因此，他们从字义得来的幻觉很容易被驱散。