119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。

1409.所描述的历史事件具有代表性，但每一个词都具有一个灵义，这一点从前面关于代表和象征或具有灵义的事物的阐述和说明(665, 920, 1361节)清楚看出来。既然代表从这里开始，那么就让我对这个问题作进一步的简要解释。属天的上古教会视一切尘世和世俗事物，以及肉体事物(无论从哪个方面说，它们都是感官对象)为死物。但由于世上的每一个事物都呈现出主的国度、因而属天和属灵事物的某种观念或形象，所以每当看见它们，或以某种感官遇见它们时，他们就会思想属天和属灵事物，而不是思想它们。事实上，他们不是从这些世俗事物来思考，而是借助它们来思考。对他们来说，死物以这种方式活了。
那些具有灵义的事物由这些人的后代从他们的口中搜集起来，并被这些后代变成教义，这就是大洪水后古教会的圣言。在古教会，这些教义是具有灵义的事物，因为他们通过教义认识内在事物，并从它们思想属灵和属天事物。但在这种知识开始消亡，以致他们不再知道所表示的是这类事物，并开始视地上和世俗的事物为神圣，敬拜它们，却不去思想它们的灵义之后，这些事物就成了代表。由此产生了代表性教会，该教会始于亚伯兰，后来在雅各的后代当中建立。由此可知，代表起源于古教会中具有灵义的事物，而这些事物则起源于上古教会的属天观念。
代表的性质从圣言的历史清楚看出来，其中那些祖先的一切行为，也就是说，亚伯兰、以撒和雅各的行为，以及后来摩西、士师或审判官、犹大和以色列的列王的行为都只是代表。如前所述(1402节)，在圣言中，“亚伯兰”代表主，并因代表主，也代表属天人；“以撒”同样代表主，并由此代表属灵人；“雅各”也代表主，并由此代表对应于属灵人的属世人。
但代表具有这种性质：代表的这个人是何品性，根本不用考虑，只要考虑他所代表的事物。犹大和以色列的所有王，无论他们是哪种人，都代表主的王权；所有祭司，无论他们是哪种人，都代表主的祭司职分。因此，无论坏人、好人，都能代表主，以及主国度的属天和属灵事物，因为如前面所阐述和证明的(665, 1361节)，代表与这个人完全分离了。这就是为何圣言的所有历史都具有代表性；由于它们具有代表性，所以可推知，它们在内义上所表示的事物不同于它们在字义上所表示的。