119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。

内义
1540.如前所述(1020, 1283, 1401, 1403, 1408:1节)，圣言的真实历史始于前一章，即第十二章。在此之前，确切地说，在希伯之前，它们都是虚构的历史。此处亚伯兰故事的继续在内义上表示主，尤表在祂的外在人与内在人结合，以至于构成一体之前，也就是在祂的外在人以同样的方式变得属天，成为神性之前，祂最初的生命，以及这生命是什么样。历史事件是代表主的，而这些话本身则表示那些被代表的事物。但由于这是一段历史，所以读者不可避免地将注意力集中在这些事件上；尤其是今天，绝大多数人，事实上几乎所有人根本不相信内义的存在，更不相信内义就存在于每句话中。即便内义被清楚证明至此，恐怕他们仍然不会承认它的存在。还有一个原因是，内义似乎与字义相去甚远，以至于几乎无法识别。然而，仅考虑到以下事实，读者也能看出，这些历史不可能是圣言或圣经，即：当与内义分离时，它们和其它历史一样，毫无神性可言；而正是内义使得圣言成为神性。
内义是圣言本身，这一点从已经揭示的许多事清楚看出来，如：
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15)
除此之外还有其它许多经文。主复活后也亲自教导门徒，摩西和众先知指着祂都写了什么(路加福音24:27)；由此教导他们，凡圣言中所写的，无不关乎祂、祂的国和教会。这些是圣言的属灵和属天事物；而包含在字义中的事物绝大部分是世俗、肉体和尘世的，永远不可能构成主的圣言。如今的人们都有这样的特点，他们只感知到这类事物，几乎不知道什么叫属灵和属天事物。上古教会和古教会的成员则不然；他们若生活在今天并阅读圣言，根本就不关注字义，而是视字义如无有，只关注内义。如果有人以其它任何方式来感知圣言，他们必大为震惊。因此，古人所有的书都是以这种方式写成的：它们在内义上拥有不同于文字上的意思。