史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
340.“我得了一个人,耶和华”表示对那些被称为“该隐”的人来说,信作为独自存在的某种事物被认识和承认,这从本章开头部分(337节)清楚可知。以前,可以说他们不知道什么叫信,因为他们对信的一切事物有一种感知。但当他们开始将信之教义挑明并分离出来时,就拿出他们早已感知到的东西,把它们降为教义,并称该教义为“我得了一个人,耶和华”,仿佛发现了新大陆。就这样,以前刻在心上的东西变成了纯粹的事实知识。古时,人们给每个新事物取名,以这种方式来表明名字所包含的事物。例如,为了解释以实玛利之名的含义,经上说“耶和华听见了她的苦情”(创世记16:11);解释流便之名,便说“耶和华看见我的苦情”(创世记29:32);解释西缅之名,便说“耶和华听见我失宠”(创世记29:33);解释犹大之名,便说“这次我要称谢耶和华”(创世记29:35);摩西所筑的坛被称为“耶和华尼西”(就是耶和华是我旌旗的意思,出埃及记17:15)。同样,信之教义在此被称为“我得了一个人,耶和华”或“该隐”。
1874.在与善灵交谈时,我说,圣言中的许多事物,甚至比任何人所能相信的还要多的事物,是照着表象和感官错觉来说的,如:耶和华向恶人发怒,发震怒、烈怒;以摧毁和灭绝他们为乐,甚至杀害他们。但圣言之所以说这些话,是为了避免打碎人们的自我错觉和恶欲,从而把它们转向新的方向。因为不说让别人明白的话,也就是不根据表象、错觉和谬论说话,就像把种子撒在水里,并且就是在说会立刻被拒绝的话。尽管如此,照着表象和错觉所说的这些话仍可以充当包含属灵和属天事物的总体器皿,因为一些真理可以被引入它们。首先是这一真理:一切事物皆来自主;接着是这一真理:主虽允许事情发生,但一切邪恶皆来自魔鬼灵;然后是这一真理:主规定并安排,邪恶应当转变为良善;最后是这一真理:从主而来的,只有良善。因此,字义随着上升而逐渐消失,并变得属灵,然后变得属天,最后变成神性。
目录章节
目录章节
目录章节