史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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340.“我得了一个人，耶和华”表示对那些被称为“该隐”的人来说，信作为独自存在的某种事物被认识和承认，这从本章开头部分(337节)清楚可知。以前，可以说他们不知道什么叫信，因为他们对信的一切事物有一种感知。但当他们开始将信之教义挑明并分离出来时，就拿出他们早已感知到的东西，把它们降为教义，并称该教义为“我得了一个人，耶和华”，仿佛发现了新大陆。就这样，以前刻在心上的东西变成了纯粹的事实知识。古时，人们给每个新事物取名，以这种方式来表明名字所包含的事物。例如，为了解释以实玛利之名的含义，经上说“耶和华听见了她的苦情”(创世记16:11)；解释流便之名，便说“耶和华看见我的苦情”(创世记29:32)；解释西缅之名，便说“耶和华听见我失宠”(创世记29:33)；解释犹大之名，便说“这次我要称谢耶和华”(创世记29:35)；摩西所筑的坛被称为“耶和华尼西”(就是耶和华是我旌旗的意思，出埃及记17:15)。同样，信之教义在此被称为“我得了一个人，耶和华”或“该隐”。
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2141.主对人类的感知是这样:人类沉浸在邪恶和虚假之中，因为“所多玛”是指自我之爱和由此衍生的出于邪恶实施控制的欲望，“蛾摩拉”是指出于虚假如此行(16, 20节)。这一切瞒不了处于这种状态下的主，因为祂是一切拯救的手段和源头(17-19节)；也就是说，当他们的罪恶达到顶峰时，他们就会受到察罚(20-21节)。当主处于这种感知时(22节)，祂为他们求情：首先为那些将拥有真理，并且这些真理充满良善的人求情，他们由“五十”来表示(23-26节)；接着为那些将拥有次等的良善，但这良善仍与真理结合的人求情，他们由“四十五”来表示(27-28节)；然后为那些经历试探的人求情，他们由“四十”来表示(29节)；同样为那些卷入与邪恶的某种争战的人求情，他们由“三十”来表示(30节)；之后为那些将有来自某个其它源头的对良善的情感状态的人求情，他们由“二十”来表示(31节)；最后为那些将有对真理的情感状态的人求情，他们由“十”来表示(32节)；每次的回答都是，他们必得救(26, 28-32节)。这些事完成后，主回到祂以前的感知状态(33节)。这些就是包含在本章内义中的奥秘，这些奥秘从字面上看不出来。
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