史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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340.“我得了一个人，耶和华”表示对那些被称为“该隐”的人来说，信作为独自存在的某种事物被认识和承认，这从本章开头部分(337节)清楚可知。以前，可以说他们不知道什么叫信，因为他们对信的一切事物有一种感知。但当他们开始将信之教义挑明并分离出来时，就拿出他们早已感知到的东西，把它们降为教义，并称该教义为“我得了一个人，耶和华”，仿佛发现了新大陆。就这样，以前刻在心上的东西变成了纯粹的事实知识。古时，人们给每个新事物取名，以这种方式来表明名字所包含的事物。例如，为了解释以实玛利之名的含义，经上说“耶和华听见了她的苦情”(创世记16:11)；解释流便之名，便说“耶和华看见我的苦情”(创世记29:32)；解释西缅之名，便说“耶和华听见我失宠”(创世记29:33)；解释犹大之名，便说“这次我要称谢耶和华”(创世记29:35)；摩西所筑的坛被称为“耶和华尼西”(就是耶和华是我旌旗的意思，出埃及记17:15)。同样，信之教义在此被称为“我得了一个人，耶和华”或“该隐”。
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7016.“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。这从“去，回”和“埃及”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“去，回”是指进一步的生命状态，此处进一步的生命状态在于被提升到更内在、更属灵的生命那里，因而被提升到离神性更近的生命那里，因为当论及“摩西”所代表的主时，“去，回”表示被提升到神性存在，或在祂里面和祂所来自的耶和华那里；以色列人，即此处的“弟兄”，是指主的属灵国度，和由此而来的属灵教会(参看6426, 6637节)；“埃及”是指属世层(6147, 6252节)。由此明显可知，“求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表示被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。因为正如摩西住在米甸表示那些处于简单良善的真理，因而处于简单良善的人中间的生活(参看7015节)，现在他住在以色列人中间则表示那些处于属灵教会的真理与良善之人中间的生活，这种生活比前一种生活更内在、更属灵。该教会的良善与真理在属世层中（参看4286, 4402节)。
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