史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
343.“牧羊的”表示实行仁之良善的人。谁都能知道这一点,因为这是新旧约中常见的人物。一个引领和教导的人被称为“牧人或牧者”,而那些被引领和教导的人被称为“羊群”。一个不引向并教导仁之良善的人不是一个真正的牧人;而一个不愿被引向良善,不学习良善的人,则不属这羊群。几乎没有必要引用圣言来证明“牧人或牧者”和“羊群”的这种含义;不过,还是引用以下经文。以赛亚书:
你撒在地里的种子,主必降雨给它,并使地产出粮食。到那日,祂必在宽阔的草场牧养你的牲畜。(以赛亚书30:23)
此处“土地产出的粮食”表示仁爱。又:
主耶和华(Lord Jehovih)必像牧人牧养自己的羊群;用膀臂聚集羊羔抱在怀中,又温柔地引导那乳养小羊的。(以赛亚书40:11)
诗篇:
以色列的牧者,领约瑟如领羊群的啊,求你留心听;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
耶利米书:
我将锡安的女儿比作秀美娇嫩的女子;牧人和他们的羊群必到她那里,在她周围支搭帐棚;各在自己的地方放牧。(耶利米书6:2-3)
以西结书:
主耶和华如此说,我要使他们增多,如同人群,像神圣的羊群,像制定节期的耶路撒冷的羊群;荒凉的城邑必这样被人群充满。(以西结书36:37-38)
以赛亚书:
阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公羊要服侍你。(以赛亚书60:7)
那些将羊群引向仁之良善的人,就是“聚集羊群”的;而那些不将羊群引向仁之良善的人,则是驱散羊群的;因为一切聚集和联结都是仁爱的产物,而一切驱散和分裂都是缺乏仁爱的结果。
10362.“凡干犯这日的”表被自我和人自己的爱引导,而不是被主引导。这从“干犯安息日”的含义清楚可知,“干犯安息日”或在安息日作工是指被自我,而非主引导,因而被人自己的爱引导。这就是“干犯安息日”的意思,这一点清楚可见于以赛亚书:
你若从安息日掉转你的脚步,在我的圣日不按自己的意思去行,不行自己的路,不寻求自己的情欲,不说自己的话。(以赛亚书58:13)
“从安息日掉转脚步”表示放弃诸如属于属世人的那类事物;“按自己的意思去行”表示做支持私欲和爱自己爱世界之邪恶的事;“行自己的路”表示做支持邪恶之虚假的事;“寻求自己的情欲”表示照这些爱的快乐生活;“说自己的话”表示思想这些事。由此明显可知,“干犯安息日”表示被自我和人自己的爱引导,而不是被主引导;就至高意义而言,主就是安息日,如刚才所示。
类似的事由安息日所作的工来表示,如砍柴、生火、准备食物、收割等等,这些事在安息日都是禁止人们去做的;这一切都具有相同的含义。“砍柴”表示被自我引导去做善事;“生火”表示出于人自己的爱去做善事;而“准备食物”表示通过自己的聪明教导自己。若不借助内义,没有人能知道上面提到的这些禁令意味着这些事。
要进一步知道,被自我引导和被主引导是两个对立面。凡被自我引导的人都是被自己的爱引导,因而被地狱引导,因为人自己的爱就来源于地狱。凡被主引导的人就被天堂的爱,也就是对主之爱和对邻之爱引导。一个被这些爱引导的人就被引离他自己的爱,而一个被自己的爱引导的人则被引离天堂的爱;因为人自己的爱与天堂的爱根本不一致。一个人的生命要么在天堂,要么在地狱;它不可能既在这一个里面,同时又在那一个里面。这就是主在马太福音中所说这些话的意思:
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是依附这个轻视那个。(马太福音6:24)
由此明显可知在安息日作工是什么意思。
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