119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

348.“地里的果实”表示无仁之信的行为。这从下文也清楚可知。事实上，缺乏仁爱的信之行为是无信的行为。它们本身是死的，因为它们纯属外在人。论到这类行为，耶利米书上记着说：
恶人的道路有何亨通呢？你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？(耶利米书12:1, 2, 4)
“口相近，心却远离”表示那些拥护与仁分离之信的人，论到这些人，经上说“地悲哀”。在耶利米书，这类行为还被称为“作为的果子”：
人心比万物都诡诈，无可救药，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验肾脏的，要照各人的行径和他作为的果子报应各人。(耶利米书17:9, 10)
弥迦书：
这地因居民的缘故，又因他们作为的果子，必然荒凉。(弥迦书7:13)
这种“果子”根本不是果子，也就是说，这种“作为”是死的；故阿摩司书上说，这果和根都灭亡了：
我从他们面前消灭亚摩利人，他虽高如香柏树的高，强壮如橡树；我却上灭他的果子，下绝他的根。(阿摩司书2:9)
诗篇：
你必从地上毁灭他们的果子，从人的众子中毁灭他们的种。(诗篇21:10)
但源于仁的作为是活的，被称作“往下扎根”和“向上结果”；如以赛亚书：
犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。(以赛亚书37:31)
“向上结果”是指出于仁如此行。在以赛亚书，这样的果子还被称为“夸耀的果实”：
到那日，耶和华的苗必华美荣耀，那地的果实必成为以色列逃脱的人的夸耀和装饰。(以赛亚书4:2)
它还是“救恩的果子”，如以赛亚书所称谓的：
诸天哪，自上而滴，愿穹苍降下公义；愿大地开裂，结出救恩的果子，使公义一同发生。我耶和华要创造它。(以赛亚书45:8)

内义
1659.本章内容看上去好像不能代表任何东西，因为整章只论述了许多王之间的战争，亚伯兰对罗得的营救，最后论述了麦基洗德；所以它读起来好像里面没有一个天堂奥秘。然而，这些细节和其它所有细节一样，在内义上却隐藏着最深的奥秘；这些奥秘以连续顺序从之前的事物开始，又以连续顺序把自己与后面的事物联系起来。
之前的描述论述了主和祂所接受的教导，以及祂的外在人，这外在人将要通过(世俗和宗教的)知识和认知与内在人结合。但如前所述(1414, 1444, 1573, 1601-1603节)，祂的外在人具有这种性质：由于来自母亲的遗传，它里面有阻碍结合的东西；然而，在祂的外在人能与内在人结合，也就是祂的人性或人身本质与神性本质结合之前，这些东西首先要通过争战和试探被逐出，所以本章论述了这些争战本身；这些争战在内义上由本章所描述的战争来代表和表示。在教会，众所周知，麦基洗德代表主；因此，凡提到麦基洗德的地方，内义都论及主。由此可以得出以下结论：不仅论及麦基洗德的这些细节，其它一切细节也都具有代表性；因为没有一个音节，或一个小字会写在圣言中，除非它是从天上降下来的，天使因此在其中看到天上的事物。
在上古时代，许多事物都以战争来代表，他们称之为“耶和华的战争”。耶和华的战争只表示教会和属教会之人的争战，也就是他们的试探；而试探无非是与他们自己里面的邪恶，因而与激发邪恶并努力摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。圣言中的“战争”没有其它含义，这一点从以下事实清楚看出来：除了主，祂的国和教会外，圣言不可能论述任何事；因为圣言是神性，不是人性，因而与天堂有关，与世界无关。正因如此，字义上所描述的战争在内义上没有其它任何含义。这一点从下文看得更清楚。