史威登堡神学著作

宇宙星球 #119

119.要知道,主通

119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

属天的奥秘 #4623

4623.不过,要知

4623.不过,要知道,对灵人来说,感官生命可分为两种不同类型,即:真实的和不真实的。这二者因以下事实而有所区别:在那些处于天堂的人看来,一切事物都是真实的;而那些陷入地狱的人看来,一切事物都不是真实的。凡出于神性,也就是主之物,都是真实的,因为它出于事物的本质存在本身,并出于自我存在的生命;但是,凡出于灵人的小我之物都不是真实的,因为它不是出于事物的本质存在,也不是出于自我存在的生命。那些拥有对良善与真理的情感之人拥有主的生命,因而拥有真实的生命在里面,因为主通过对良善与真理的情感而存在于良善与真理里面。而那些通过对邪恶与虚假的情感而陷入邪恶与虚假之人则拥有小我的生命的在里面,因而拥有不真实的生命;因为主不存在于邪恶与虚假里面。真实与不真实的区别在于此:真实实际上就是它显现的样子;不真实实际上不是它显现的样子。
那些陷入地狱的人和其他人一样拥有感觉,却没有意识到真实中的事物,或实际中的任何事物,只意识到显现给他们感官的事物。然而,同样是这些事物,当它们被天使看到时,却显为幻影并消失;而这些灵人自己看上去不像人,却像怪物。我还被允许与地狱中的这些人谈论这个话题,其中一些人说,他们之所以相信事物是真实的,是因为他们看见并摸到了它们,再加上感觉是不会骗人的。但我被引导回答说,这些事物在他们看来无论如何真实,仍不是真实的,因为这些灵人本身就在与神性相反或对立的事物中,也就是在邪恶与虚假中。此外,就存在于这些灵人当中的邪恶欲望和虚假观念而言,他们所拥有的一切思维无非是一种幻觉。出于幻觉看任何事物,都是将真实的事物看作不真实,不真实的事物看作真实。还有,若不是主以其神性怜悯恩赐他们使用五种感官,他们不会有任何感觉生命,因而根本没有任何生命可言;因为整个生命都涉及感官的使用。我要是把在这些问题上的所有经历都囊括进来,会占用大量篇幅。
因此,当你们进入来世时,务必当心,不要受骗,因为恶灵知道各种各样的方法可用来欺骗那些刚从尘世来到灵界者的眼睛。这些恶灵若无法迷惑他们,仍试图通过欺骗劝诱他们相信,没有什么东西是真实的,一切事物,包括天上的事物,都是想象出来的。

属天的奥秘 #1783

内义 1783.如

内义
1783.如前所述,此处包含的事件都是真实的历史;也就是说,耶和华的确与亚伯兰这样说话,并把迦南地作为产业应许给他。耶和华的确吩咐亚伯兰去安排小母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽,如经上所描述的那样。鸷鸟的确下来落在这些尸体上。亚伯兰的确沉睡了,并在睡着的时候有可怕的黑暗;日落的时候,他的确看见冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过;除此之外还有经上所提到的其它一切细节。这些事件都是真实的历史,但每一个事件,甚至所发生的最小事件都具有代表性;描述这些事件的词语,直到一点一划,都有一个灵义或象征;也就是说,每一个细节都有内义在里面。因为圣言中的每一个细节都是被启发的,因是被启发的,故只会来自一个天堂的源头;也就是说,它必隐藏着属天和属灵事物在里面;否则,它永远不可能是主的圣言。
这些就是内义所包含的东西。当内义敞开时,字义就会消失不见,仿佛不存在;而另一方面,当注意力只投向历史意义或字义时,内义就会消失不见,仿佛不存在。这两层意义的关系就像天堂之光和世界之光的关系,反过来则像世界之光和天堂之光的关系。当天堂之光出现时,世界之光就如同幽暗,这是我从经历中所得知的。但当有人处于世界之光时,天堂之光即便出现,也如同幽暗。人类心智也一样:凡将一切都置于人类智慧,或说完全依赖人类智慧,换句话说,依赖记忆知识或世俗知识,即书本学问的人,都视天堂智慧为黑洞;而凡享有天堂智慧的人都发现人类智慧简单而模糊,它若没有天堂的光线在里面,就如同幽暗。

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