119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

4674.“约瑟将他们的恶行报给他们的父亲”表这些人的性质由此变得显而易见。这从“约瑟”的代表，以及“父亲”和“恶行”的含义清楚可知：“约瑟”是指来自主的神性属灵层或神性真理(4286, 4675节)；“父亲”是指良善(3703, 3704节)，在此是指古教会的良善，由“雅各”来代表，这从本章末尾可以看出来；“恶行”是指“约瑟的兄弟们”所表之人的过错和瑕疵，“约瑟的兄弟们”表示远离良善与真理的教会成员，如前所述(4671节)。由此可见这些话在最近似内义上表示什么，即：当从古教会的良善来看待它们时，约瑟的兄弟们所表示的过错和瑕疵被神性真理暴露出来或变得显而易见；或也可说，这些人的性质因这真理而变得显而易见。
关于这些事，情况是这样：教会，也就是教会里的人之虚假和邪恶之所以没有被他们看到，是因为人无法从虚假看见虚假，也无法从邪恶看见邪恶。事实上，虚假原则完全使真理变暗，邪恶生活则扑灭它们。虚假原则和邪恶生活这二者造成一种表象，即：虚假看似真理，真理看似虚假；良善看似邪恶，邪恶看似良善。事实的确如此，这一点从大量经验明显看出来。但在天堂，教会或教会成员看上去完全不同；因为天堂里有来自主的神性真理，神性真理在天堂就是光。这些人的性质在这光中变得显而易见，因为每个人的灵魂或灵都在某个社群，要么在天使社群，要么在魔鬼社群。他的思维在那里，而他的言行则在彼此有各种来往的世人当中。
教会成员的性质因神性真理，或在神性之光中变得显而易见。其进一步的证据从以下考虑明显看出来：刚从尘世来的恶灵在将自己投入地狱之前，比谁都渴望被接入天堂。他们以为进天堂只不过是被接纳的问题；任何人，无论他的品质如何，都能凭恩典被准许进入天堂。他们有时被告知，主不拒绝任何人进入天堂，他们若觉得自己能留在那里，就能被准许进入。其中有些人甚至被提入位于天堂入口处的第一批社群。可当这些人到了那里时，他们开始感到痛苦，几乎窒息，因为他们思维和意愿的生命感受到沉重的压力和苦恼：其思维的生命由虚假原则构成，其意愿的生命由他们在世上所过的邪恶生活构成。当在那里的光中看自己时，他们发现自己就像魔鬼，有的像死尸，有的像怪物。因此，他们从该社群一头栽下去，从它的光进入地狱般的迷雾，在那里恢复以前的呼吸，并幻想自己看上去不像恶灵。他们以这种方式逐渐认识自己的本质。由此明显可知当如何理解这种解释，即：这些人的性质由此，即由于神性真理而变得显而易见。

10431.“让我的怒气向他们发热，将他们灭绝”表他们如此远离内在事物，因而远离神性事物，以致他们必然灭亡。这从“怒气发热”和“灭绝”的含义清楚可知：“怒气发热”当论及耶和华时，是指人这一方的远离，如下文所述；“灭绝”当论及耶和华时，是指由于他们自己的邪恶而灭亡。圣言的许多经文论到耶和华说，祂怒火中烧、发热，以及祂灭绝、毁灭。但经上如此之说是因为，当一个人背离主时，如他作恶时的情形，在那人看来似乎是主如此行。那时他因不蒙垂听，甚至还受到惩罚，故以为主向他充满怒气；而事实上，主从不发怒，从不灭绝，因为祂是怜悯本身和良善本身。这表明字面上的圣言是何性质，即：它是照着人所看到的表象来说的。下文也有这样一个表象，那里说耶和华后悔；而事实上，耶和华从不后悔，因为祂自永恒就预见一切。由此可见那些阅读圣言时只思想字义，因而不借助取自圣言、向他们指明真相的教义而阅读圣言的人会犯多少错误。因为那些借助这类教义阅读圣言的人都知道耶和华是怜悯本身和良善本身，因怒气发热并灭绝这样的话绝无可能论及无限怜悯和无限良善。所以他们从这些教义知道并明白，当这种话出现时，它是照着人所看到的表象来说的。怒气和邪恶来源于人，而非来源于主，但它们仍被归于主(参看9306节提到的地方)；怒气当论及主时，表示人背离主(5034, 5798, 8483, 8875节)。