119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

4674.“约瑟将他们的恶行报给他们的父亲”表这些人的性质由此变得显而易见。这从“约瑟”的代表，以及“父亲”和“恶行”的含义清楚可知：“约瑟”是指来自主的神性属灵层或神性真理(4286, 4675节)；“父亲”是指良善(3703, 3704节)，在此是指古教会的良善，由“雅各”来代表，这从本章末尾可以看出来；“恶行”是指“约瑟的兄弟们”所表之人的过错和瑕疵，“约瑟的兄弟们”表示远离良善与真理的教会成员，如前所述(4671节)。由此可见这些话在最近似内义上表示什么，即：当从古教会的良善来看待它们时，约瑟的兄弟们所表示的过错和瑕疵被神性真理暴露出来或变得显而易见；或也可说，这些人的性质因这真理而变得显而易见。
关于这些事，情况是这样：教会，也就是教会里的人之虚假和邪恶之所以没有被他们看到，是因为人无法从虚假看见虚假，也无法从邪恶看见邪恶。事实上，虚假原则完全使真理变暗，邪恶生活则扑灭它们。虚假原则和邪恶生活这二者造成一种表象，即：虚假看似真理，真理看似虚假；良善看似邪恶，邪恶看似良善。事实的确如此，这一点从大量经验明显看出来。但在天堂，教会或教会成员看上去完全不同；因为天堂里有来自主的神性真理，神性真理在天堂就是光。这些人的性质在这光中变得显而易见，因为每个人的灵魂或灵都在某个社群，要么在天使社群，要么在魔鬼社群。他的思维在那里，而他的言行则在彼此有各种来往的世人当中。
教会成员的性质因神性真理，或在神性之光中变得显而易见。其进一步的证据从以下考虑明显看出来：刚从尘世来的恶灵在将自己投入地狱之前，比谁都渴望被接入天堂。他们以为进天堂只不过是被接纳的问题；任何人，无论他的品质如何，都能凭恩典被准许进入天堂。他们有时被告知，主不拒绝任何人进入天堂，他们若觉得自己能留在那里，就能被准许进入。其中有些人甚至被提入位于天堂入口处的第一批社群。可当这些人到了那里时，他们开始感到痛苦，几乎窒息，因为他们思维和意愿的生命感受到沉重的压力和苦恼：其思维的生命由虚假原则构成，其意愿的生命由他们在世上所过的邪恶生活构成。当在那里的光中看自己时，他们发现自己就像魔鬼，有的像死尸，有的像怪物。因此，他们从该社群一头栽下去，从它的光进入地狱般的迷雾，在那里恢复以前的呼吸，并幻想自己看上去不像恶灵。他们以这种方式逐渐认识自己的本质。由此明显可知当如何理解这种解释，即：这些人的性质由此，即由于神性真理而变得显而易见。

7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。