119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

4689.“向我的捆下拜”表敬拜。这从“下拜”和“约瑟的捆”的含义清楚可知：“下拜”是谦卑的表现(参看2153节)，因而是指敬拜；“约瑟的捆”在此是指关于主的神性人身的教义(4686节)，因而表示那些处于教会更内在部分之人所敬拜的神性人身。但那些更外在的人，也就是那些持守分离之信的信徒，则尽可能地远离对它的敬拜。与仁分离之信之所以导致缺乏这种敬拜，是因为如前所述，主存在于仁爱中，并且若不通过仁爱，就不存在于信仰中；事实上，仁爱是实现联结的媒介。没有良善的真理算什么呢？没有意愿的理解力算什么呢？因此，没有仁爱的信仰又算什么呢？或没有其本质的信心算什么呢？
持守与仁分离之信的信徒根本不敬拜主的神性人身，这一事实从具有这种秉性、从基督教界进入来世的人向我清楚显明，我曾与他们当中的许多人交谈过。因为在来世，说话的是人们的心，而不像在世上那样是他们的口唇。在那里，每个人的思维都被交流，远远比用世上的任何语言交流清晰得多；除了所想和所信的外，谁不也许说任何话。有许多在世时传讲过主的人到了来世竟完全否认祂。有人若问他们为什么目的或原因传讲祂，表面上还以神圣的形式敬拜祂，就会获知，他们之所以如此行，是因为这是他们的职业所需，还因为他们由此能获得重要地位和财富。那些不传讲祂，却承认祂的人如此行，是因为他们出生在教会，若出言反对宗教，就会担上坏名声。来自基督教界的人没有一个知道主的人身是神性；几乎没有人知道唯独祂统治天堂和宇宙，更不知道祂的神性人身是天堂中的全部。事实的确如此，这一点已被清楚揭示出来，因为主预见基督教会将从仁转向信，由此与祂分离，进而不仅弃绝，还亵渎从祂的神性人身发出的神圣。因为与仁分离之信只会做这种事。
如今信与仁分离了，这是显而易见的。事实上，教会因各自的信条而彼此分离，凡所信的不同于他们的信条所教导的之人都被逐出教会，还受到诬蔑。但是，行事像强盗，毫无怜悯地剥夺他人财物的人，只要不明目张胆地这样做，或不欺骗邻舍，或败坏仁爱的名声，或犯下奸淫，反而仍被称为基督徒，因为他经常参加教会圣事，照教义说话。由此明显可知，如今，构成教会的是教义，而非生活；与信仰联结的果实只在他们的教义里，根本不在他们的头脑中。

1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。