史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
4691.“难道你真要作我们的王吗?难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗?这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知:“作王”是指理解事物的服从;“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从,这是显而易见的;但此处之所以用这两个词,是因为一个论及理解的事物,另一个论及意愿的事物。这在圣言,尤其预言部分是很常见的,因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人,都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻,即真理与良善,并良善与真理的婚姻;正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理,另一种涉及良善;因此,一种涉及理解力,因为真理属于这理解力;另一种涉及意愿,因为良善属于这意愿。此外,圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况:“作王”涉及属于理解力的真理,“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节),“管辖”(经上或译为权柄)论及良善,如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形:
得了权柄、荣耀、国度,使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇:
你的国是永远的国,你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
2334.“他们说,不”表示在试探期间通常出现的怀疑,这从他们虽说“不”,却仍进了罗得的家清楚看出来。一切试探都必包含对主的同在和怜悯,以及得救等等的怀疑,因为经历试探的人都会遭受内在焦虑,甚至绝望。他们通常被保持在这种绝望的状态,好让他们最终确信这一事实:一切事都是由于主的怜悯;唯独主拯救他们;并且他们自己里面只有邪恶。如果他们在冲突或争战中赢得胜利,这些信念就会越来越坚定,或说这些信念通过他们所战胜的冲突或争战而得到确认。试探过后,从它会留下许多真理和良善的状态。以后主能将他们的思维转向这些状态;否则,他们的思维就会奔向疯狂,并把他们的心智引向真理和良善的对立面。
如前所述(2324节),此处以“罗得”来描述处于仁之良善,却拥有外在敬拜的教会的第一个状态。一个人在进入这种状态之前,先要接受改造,这种改造实际上也是通过某种试探实现的,而那些拥有外在敬拜的人只经历温和的试探。鉴于上述原因,此处才提到涉及某种程度的试探的事,即:天使们先是说在街上过夜,罗得催促他们,他们才转向他,进了他的家。
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