119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

5084.“护卫长府内的”表解释中的首要事物。这从“护卫长”的含义清楚可知，“护卫长”表示解释中的首要事物(4790，4966节）。故此处的意思是，这两种感官印象被解释中的首要事物，也就是说，被在内义上属于圣言的事物抛弃。当解释中的首要事物不再依赖感官印象时，就说感官印象被抛弃了；因为感官印象，以及直接通过感官所获得的印象都是错觉。感官是在人里面起主导作用的一切错觉的源头，它们就是很少有人相信信之真理，并且属世人反对属灵人，也就是外在人反对内在人的原因。因此，如果属世人或外在人开始统治属灵人或内在人，信的事物就不再被相信；因为错觉会给它们蒙上阴影，恶欲则会窒息它们。
　　很少有人知道何为感官错觉，也很少有人相信它们给理性事物，尤其信的属灵事物蒙上如此大的阴影，以致这阴影会抹除它们。当此人同时以自我之爱和尘世之爱所产生的欲望为乐时，这种情况尤其会出现。这个主题可举例来说明，首先说明何为纯属世的感官错觉，也就是自然界的事物；然后说明何为在属灵事物上的感觉错觉。
　　⑴这是一个纯属世的感官错觉，或自然界的事物：相信太阳每天绕地球一圈，天空和所有星星也是。人们可能会被告知，如太阳这样的浩瀚火海，而且不仅太阳，还有不计其数的星星每天绕地球一圈，却不经历彼此间的任何位置变化，是不可能的，因而是无法想象的。另外，他们可能还被告知，从行星系统可以看出，地球通过绕轴自转和公转而日复一日、年复一年的旋转。这一点从以下事实得到确认：行星也是地球，其中有些带有围绕它们旋转的卫星；如观察所表明的，它们也像我们的地球那样日复一日、年复一年的旋转。然而，很多人仍有一种感官错觉，即：事情真如眼睛所看到的那样。
　　⑵这是一个纯属世感官错觉，或纯自然界的事物：大气是一个实体，只是逐渐变得越来越稀薄，直到大气不再有，真空出现。当唯独请教人的外在感官时，这外在感官不会告诉他别的。
　　⑶这是一个纯属世感官错觉：种子所拥有的长成花、木并自我繁殖的能力自创世之初就被赋予它们，这种最初赋予使得一切事物开始存在并持续存在。人们可能会被告知，没有什么东西能持续存在，除非它不断照以下法则不断存在，即：持续存在就是不断存在；以及凡与先于自身的某种事物没有联系的事物都会化为乌有，不复存在。尽管他们被告知这一切，但他们的身体感官和依赖于这些感官的思维却不理解。他们也不明白，每一个事物正如它通过来自灵界的流注，也就是说，经由灵界从神性而来的流注而存在那样持续存在。
　　⑷这产生了另一个纯属世的感官错觉，即：被称为单子或原子的单一实体是存在的。因为属世人以为凡被他的外在感官所理解的，都是一个单一实体，根本不是别的什么。
　　⑸这是一个纯属世错觉：一切事物皆属于并来自自然界，并且自然界的确有超出人类理解范畴的更纯粹、更内在的方面。但若有人说，属灵和属天之物存在于自然界之中或之上，这种观念就会被弃绝；因为人们信的是：一个事物若非是自然的，就不存在。
　　⑹这是一个感官错觉，唯有身体拥有生命，当身体死亡时，生命也就灭亡了。感官根本就不明白，内在人存在于外在人的一切细节中，内在人在自然界里面，就在灵界。结果，它们因对此没有概念，故不相信死后内在人仍活着，除非它再度披上肉体(5078，5079节）。
　　⑺这又产生了一个感官错觉：人和动物一样，死后不可能再活着，因为动物的生命和人的生命没什么两样，唯一区别在于：人是更完美的生物。感官，也就是依赖感官思考并由此得出结论的人不明白，人在动物之上，比动物优越，拥有更高层的生命，因为他不仅能思想事物的原因，还能思想神性，也能通过信和爱而与神性联结，以及接受由此而来的流注，并将所流入之物变成他自己的。因此，由于人对来自神性的这种流注的回应，人是有可能接受它的，而动物根本不能。
　　⑻这产生另一个错觉：实际活在人里面的，即所谓的灵魂，只是某种像空气或火焰样的东西；当人死去时，这种东西就会消散。此外还有一种错觉：灵魂要么在心脏，要么在脑部，要么在其它部位，它从那里掌控身体，好像这身体是一台机器。感官人不明白，内在人存在于外在人的每一部分中，眼睛不是凭自己看见，耳朵不是凭自己听见，而是凭内在人。
　　⑼这是一感官错觉：光和热没有其它源头，只可能源于太阳或物质的火。感官不明白，含有聪明在里面的光和含有天堂之爱在里面的热是存在的，所有天使都沐浴在这光和热中。
　　⑽这是一个感官错觉：人以为他凭自己活着，或生命被赋予他；在感官看来的确如此。感官根本就不明白，唯独神性凭自己拥有生命，因而唯有一个独一无二的生命，世上的生命只是接受它的形式(参看1954，2706，2886-2889，2893，3001，3318，3337，3338，3484，3742，3743，4151，4249，4318-4320，4417，4523，4524，4882节）。
　　⑾感官人误以为奸淫是可允许的，因为其感官使他认为婚姻的存在只是为了养育子女所需的秩序，只要不破坏这秩序，谁是孩子的父亲无关紧要。他还误以为婚姻状态与同某人发生性关系或淫乱没什么区别，只不过婚姻是被允许的。正因如此，他也相信，若非基督教界依据圣经来禁止，他娶数个妻子并不违反秩序。若被告知，天上的婚姻和地上的婚姻之间存在一种对应关系，没有人能拥有任何婚姻之物在里面，除非他处于属灵的真理与良善，并且真正的婚姻绝无可能存在于一个丈夫和数个妻子之间，因而婚姻本身是神圣的，感官人就会弃绝这一切，视为毫无价值。
　　⑿这是一个感官错觉：主的国或天堂类似地上的国，那里的喜乐和幸福在于比别人更伟大，因而比别人更有荣耀。因为感官人根本就不明白最小的就是最大的，为末的就是为首的是什么意思。这种人若被告知，在天堂或天使当中，喜乐在于为他人的福祉而服务，毫无功德或回报的想法，就会感到被迎头一击，仿佛这是悲哀的事。
　　⒀这是一个感官错觉：善行值得赏赐，甚至为了自我而向人行善也是一种善行。
　　⒁这也是一种感官错觉，人唯信得救，信能存在于没有仁的人里面，死后保留下来的是信仰，而非生活。其它很多例子也一样。因此，当感官在人里面主导从神性获得启示的理性时，他就什么也看不见了，并陷入黑暗。在这种情况下，建立在感官证据基础上的每一个结论都被视为理性。
　　

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。