史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
5096.“就是被囚在监”表在虚假当中的。这从“被囚在监”的含义清楚可知,“被囚在监里”是指在虚假当中(参看4958,5037,5038,5085节)。那些陷入虚假的人,尤其那些陷入邪恶的人就被称为“被囚”、“在监里”,不是因为他们有任何肉体的束缚,而是因为他们不在自由中;事实上,那些不在自由中的人从内在被囚。因为他们一旦认同虚假,就再拥有任何选择并接受真理的自由;那些强烈认同的人甚至没有看见真理的任何自由主,更没有承认并相信真理的自由,因为他们深信虚假是真理,真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量,以致它剥夺了思想其它东西的一切自由,并且如此强烈,以致它把他们的实际思维束缚起来,可以说将其囚在监里。这一点已通过来世那些因在自己里面确认而深信虚假之人当中的大量经验向我清楚显明。他们就是那种根本不信奉任何真理,却远离或驱赶真理的人;他们在做这种事时的冷酷无情与他们的信服程度相称。当这种虚假是邪恶的产物时,也就是当邪恶使他们确信虚假时,尤其如此。他们就是主在马太福音的比喻中所指的人:
有些种子落在硬路上,飞鸟来吃尽了。(马太福音13:4)
“种子”是指神性真理;“硬磐石”是指信念;“飞鸟”是指虚假原则。
像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里,因为他们对自己的虚假充满感情,并因产生它的邪恶而热爱它。这使他们以为自己处于自由,因为凡他们对其有感情或热爱之物似乎都使他们感到自由。但那些并未真正认同虚假的人,也就是那些没有深信它的人则很容易信奉真理。他们看见并选择它们,对它们充满感情,然后可以说俯视虚假,还看到那些深信虚假的人如何被囚。他们因拥有这样的自由,故可以说能在整个天堂漫游,以寻求无数真理。但没有人能处于这种自由,除非他处于良善;因为人凭良善而在天堂;真理凭良善而在天堂显现。
10686.“也不吃饭,也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。这从“饭”、“水”、“吃”和“喝”的含义清楚可知:“饭”是指爱之良善(参看2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 8410, 9545节);“水”是指信之真理(参看10238提到的地方),在圣言中,“饭和水”一般表示一切良善和真理(参看9323节);“吃”是指与良善结合,并将它变成人自己的(2187, 2343, 3168, 3513e, 3596, 4745, 5643, 8001节);“喝”是指接受真理,并将它变成人自己的(3069, 3089, 3168, 8562节)。此处的情况是这样:一个人不是在试探期间,而是在试探之后将爱之良善和信之真理变成他自己的;因为只要试探持续,与一个人同住的邪恶和邪恶的虚假就会在一边被激起,而良善和良善的真理则在另一边被激起。正因如此,他会经历一种动荡、混乱的状态。在此状态下,内在层面正在被打开。但试探结束之后,他会体验到平安和宁静;在此状态下,主将良善和良善的真理引入现在已经被打开的内在层面。由此明显可知当如何理解摩西“四十昼又四十夜也不吃饭,也不喝水”这句话所表示的,就是只要试探持续,爱之良善和信之真理就不会变成一个人自己的。
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