史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
5849.与人相联的两个灵人使他与地狱交流,而两位天使则使他与天堂交流。没有与天堂并地狱的交流,人甚至片刻不能存活。如果这些交流被夺走,此人就会像一根木头那样仆倒死亡。因为如果它们被夺走,与最初存在或存在的最初源头,也就是主的联系就会被夺走。这一点也通过大量经历向我证明。与我同在的灵人被挪离了一点,然后随着他们离开,我几乎快要死了;事实上,如果不把他们送回来,我早就气绝身亡了。不过我知道,很少有人相信有什么灵人与他们同在,甚至不相信灵人的存在。这主要是由于如今没有了信仰,因为没有了仁爱;因此,没有人相信地狱的存在,甚至没有人相信天堂的存在,因而死后生命的存在。另外一个原因是,他们没有亲眼看见灵人,因为他们说:“我若看见,就会相信;我所看见的,是存在的;但我没有看见的,我不知道是否存在。”然而,他们知道或能知道人的肉眼如此粗糙和有限,以致它甚至看不见属世创造的可观察的细节,这从使得这类细节可见的显微镜明显看出来。那么,它又如何能看见存在于灵人和天使所在的更纯粹创造中的事物呢?人若不用其内在人的眼睛,是看不见这些人的;因为内在人的眼睛适应看这类事物。但这眼睛的视见因种种原因而没有向活在世上的人打开。由此明显可知,当今的信仰距离古时的信仰何等遥远。古时的信仰是,每个人都有自己的天使与他同在。
7014.“于是摩西就去,回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义,以及“摩西”的代表清楚可知:“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节);“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活;“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时,他代表神性真理方面的主;但现在与他的岳父叶忒罗在一起,而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善,于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中,此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态,祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现,这一点从以下事实可以看出来:当主是个小孩子时,祂就像一个小孩子,之后在聪明逐渐成长,并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中,直到最后祂的人身也变成神性之爱,也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继,也就是在一个又一个的状态中披上神性,故首先将祂自己变成从神来的真理,之后变成神性真理,最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
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